ПРИЛОЖЕНИЕ

Фрагмент статьи Полякова Е.Н. Ападана – древнеиранская разновидность модели Вселенной // Известия вузов. Строительство, 2000, № 6. – С. 112-122

«Что же такое ападана?

В переводе с авестийского это слово означает «обширное открытое пространство, на котором разбивались шатры». Какую конфигурацию имело это самое «открытое пространство», пока не установлено. Скорее всего, округлую. Такими были стоянки скотоводов-кочевников, пришедших в свое время на территорию Ирана с предгорий Карпат. А, может быть, прототипом ападаны были круглые трипольские поселения, напрямую связанные с солярными культами? Ведь не случайно в легенде о первопредке иранцев Йыме сказано, что его стоянка-вара имела именно круглую форму. И не просто круглую, а в виде трех концентрических колец, вложенных одно в другое. Вспомним слова бога Ахура-Мазды из «Книги Видеват» (Фрагард 2):

«На этот плотский злой мир придут зимы, а от них сильный смертельный холод…. И сначала тучи снега выпадут снегом на высочайших горах на глубину Ардви….

25. И ты сделай Вар размером в бег на все четыре стороны и принеси туда семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней. Сделай же Вар размером в бег на все четыре стороны для жилья людей и размером в бег на все четыре стороны для помещения скота….

30. В переднем округе [Вара] сделай девять проходов, в среднем – шесть, во внутреннем – три…. Закрепи Вар дверью-окном, освещающимся изнутри…» [4].

Однако почти все древнеиранские ападаны имеют квадратный план. В этом есть определенная логика. Как думали древние персы, мир состоит из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха. Следовательно, квадрат стал для них философским символом мироздания. Кроме того, квадрат – это фигура, в которую легко вписать круг. У многих древних народов круг был символом небесного горизонта, а квадрат, описанный около него, – олицетворением четырех сторон света. Потому квадрат стал фигурой, легшей в основу плана ападаны. Не случайно в ападане Артаксеркса II Мнемона в Сузах была открыта южная («огненная») сторона. Иранские зодчие помогли солнцу («сиянию Ахура-Мазды») беспрепятственно освещать парадный зал.

Архитектурная символика ападаны в свое время заинтересовала профессора Московского архитектурного института Н.И. Брунова. Он связывал ее с зороастризмом (маздаизмом). Воплощение этого учения он усматривал в так называемой «дематериализации» (визуальной «распылённости») ападаны: «Важно сходство между растворением материальных масс в архитектуре и основным воззрением маздаизма, поклоняющегося огню как стихии, разрушающей материю. Весь вопрос затрудняется тем, что сам маздаизм еще не объяснен с точки зрения его социально-экономических предпосылок…» [5]. Ученый справедливо полагает, что «при объяснении дематериализации нужно быть очень осторожным, так как весь вопрос должен быть изучен гораздо подробнее…» [там же].

В вопросе о форме Земли древние иранцы, вероятно, были единодушны – Земля кругла (хотя и не подобна шару!). В диалоге с пророком Заратуштрой владыка тьмы Ангхра Манью спрашивает: «Куда снарядился ты на этой земле, где столько путей, которая кругла, пределы которой неблизки?…» [6]. Можно привести еще один пример на эту же тему, но уже из текста «Авесты» (Яшт 10, XXIV, 95):

«Мы почитаем Митру, что Землю вширь проходит

После захода солнца и, двух сторон касаясь

Земли этой широкой, округлой, дальнокрайней,

Все озаряет то, что меж землей и небом…» [4, С. 100-101].

Земля окружена со всех сторон широким водным кольцом – океаном Вуруктра. От него глубоко в сушу вклиниваются три огромных «залива» – Каспийское море, Персидский залив и Черное море в совокупности со Средиземным. Но это еще не все. Оказывается, иранская Вселенная имеет и вертикальную координату – «ось мироздания». Эта ось включала четыре уровня – нижнюю сферу звезд («благие мысли»), сферу Луны («благие слова»), сферу Солнца («благие дела») и, наконец, светоносную сферу Ахура Мазды (хварно, «божественное сияние»). Души праведных иранцев занимают подобающие места на этих сферах в соответствии со своими заслугами перед верховным божеством.

Высота Вселенной, по мнению древних иранцев, составляет треть от ее диаметра. Земля напоминает барабан колонны или гигантский мельничный жернов, вращающийся против часовой стрелки. На чем основано наше утверждение?

Дело в том, что Ахемениды, выступавшие в роли «просвещенных» правителей, были знакомы с сутью многих философских учений Древней Греции (элейская школа, учение орфиков и др.). Особым спросом в Иране пользовались сочинения Фалеса, Пифагора, Анаксимандра. Так вот, учение о Земле в форме жернова принадлежит Анаксимандру и его ученику Анаксимену. Они также утверждали, что Землю окружают две сферы – холодная (воздух) и горячая (огонь), от которой загораются Солнце и звезды. Идентичность «огненной» сферы Анаксимена с иранской «светоносной» сферой (хварно) не вызывает сомнений. Это говорит о том, что учение о цилиндрообразной форме Земли было не только известно иранцам, но и служило для зодчих своеобразным руководством. Однако круглое основание в постройках они заменили квадратным, как более практичным. Подтвердим это двумя примерами из источников, вполне заслуживающих доверия.

Зал 36 колонн Дария I в Персеполе: «…Это было грандиозное многоколонное здание, платформа которого, сложенная из блоков черно-коричневого известняка, стояла на особом возвышении скалы, оставленном при ее выравнивании. В центральном квадратном зале (62,5×62,5 м) деревянное перекрытие поддерживали 6 рядов по 6 колонн высотой 18,6 м (примерно треть от пролета зала, П.Е.)…» [7].

Парадная ападана Артаксеркса II Мнемона в Сузах (405-359 гг. до н. э.): «…Это – грандиозный по размерам квадратный зал, с севера, запада и востока окруженный портиками. Общая площадь его 8500 м². В центральном зале покрытие покоилось на 36 колоннах по 6 в ряд и на 12 в два ряда в портиках…. Высота колонн была 20 м, диаметр 1,6 м… (также треть от пролета зала!) [8].

Но почему же план ападаны был именно квадратный, а не круглый? Неужели круглая форма зала была неосуществима чисто в техническом плане? Объяснений этому архитектурному феномену может быть несколько.

Во-первых, здесь сказалось влияние иноземных традиций. Многоколонный зал, перекрытый регулярной сеткой балок из ливанских кедров – архитектурный «патент» Мидии. Квадратный контур зала гарантировал единую длину балочным конструкциям. Кстати, пророк Заратуштра, которому приписывается авторство маздаизма, был мидийцем.

Во-вторых, общепринятым в те времена символом Вселенной была комбинация из круга и квадрата – мандала. Круг ли вписан в квадрат или, наоборот, квадрат описан около круга – особой разницы нет. Как говорится, «на любителя».

В-третьих, квадрат являлся олицетворением четырех сторон света. Согласно Э.Краппу, в Древнем Иране эти направления находились под особым покровительством четырех звезд и созвездий: запад – звезда Антарес (Sadwes), восток – Сириус (Тиштрия, Tishtrya), север – Большая Медведица (Haftoreng), юг – Вега (Wanand) [9]. Углы квадрата (каршвары) занимали божества, подпиравшие небесный свод. Юг находился под покровительством Ахура-Мазды, север – Анхра Манью (Аримана).

То есть квадратная форма зала не вступала в противоречие ни с индоиранскими космологическими традициями, ни с философскими концепциями греков относительно устройства Вселенной.

Познакомившись со взглядами древних иранцев на общую конфигурацию Земли, перейдем к архитектурным трактовкам ее бесконечности(«дальнокрайности»).

Снова вспомним Н.И. Брунова: «Персидский тронный зал имеет совершенно ровное и одинаковое по всей длине ападана внутреннее пространство…. Пространственная среда равномерно разлита по внутренности зала. Отсутствует даже малейший намек на централизацию. Скорее можно говорить об элементах децентрализации, пространственного распыления, поскольку зрителя, находящегося внутри, притягивали стены и их отверстия, а через них и наружные портики. Стены внутри были, вероятно, увешаны яркими коврами, яркие краски которых были видны в темноте сквозь промежутки между колоннами… (Они) уничтожали ясность плоскостей, обволакивая их вибрирующим динамическим красочно-прост- ранственным слоем…» [5, С. 296, 298]. Эффект бесконечности пространства достигался с помощью огромного числа широко расставленных колонн круглого сечения. Приверженность древних иранцев к многоколонным залам может быть также объяснена их эстетическими воззрениями, согласно которым красота и величие построек достигается при помощи бесконечного ритма повторяющихся элементов. Например, в «Авесте» сказано: «У каждого протока дом высится прекрасный, сверкая сотней окон и тысячью колонн…» (Яшт 1, XXIII, 101). Или «Мы почитаем Митру, которого обитель охватывает землю, в телесном этом мире, размером – необъятная, сверкающая, светлая, простершаяся вширь…» (Яшт 10, Х, 44) [4, С. 45, 88].

Основной задачей ападаны было создание торжественной обстановки для организации праздничных церемоний. Для этого требовалось просторное, светлое помещение, которое могло вместить огромное число людей. Архитекторы Дария I добились этого, использовав мидийский вариант многоколонного зала. Однако они придали залу колоссальные размеры. Свободное движение по нему и прекрасный обзор интерьера были достигнуты с помощью очень стройных, широко расставленных опор. Колонны ападаны имеют соотношение нижнего диаметра и высоты ~ 1:12, а расстояние между их осями достигает 8,74 м (парадная ападана в Сузах). В результате полезная площадь зала, за вычетом оснований колонн, составляла не менее 95 %. Ападана могла вмещать до десяти тысяч человек. [7, С. 46]. Кроме того, зал был прекрасно освещен. Свет проникал сюда сквозь квадратные оконные проемы, расположенные под самым перекрытием.

Прежде, чем анализировать идею «двойственности мира» в архитектуре ападаны, нелишне вспомнить основные постулаты маздаизма.

Суть этого учения сводится к тому, что Вселенная делится на два полярных лагеря – мир света и царство тьмы. Мир света, добра и справедливости в этой дуалистической системе олицетворяет Ахура Мазда (Ормузд), мир тьмы и зла – Ангхра Манью (Ахриман). Между светлым и темным началами идет непрерывная борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура Мазде помогают в этой борьбе асуры («жизненные силы», духи чистоты и добра), Ангхра Манью – дэвы (демоны, силы зла). Эта идея имела социально-этическую направленность. Заратуштра обращается к человеку с призывом стать лучше, чище, отдавать все свои силы и помыслы борьбе со злобными дэвами. Люди должны быть доброжелательны, умеренны в помыслах и страстях, жить в мире и дружбе, помогать ближнему. В процессе духовного очищения важную роль играл огонь: «…Дарует путь прямейший огонь Ахура-Мазды тому, кто верен слову…» (Авеста, яшт 10, I, 3). Так вот, во многих ападанах сочетались контрастные по цвету строительные материалы – например, черные и белые. Они как бы подчеркивали наличие вселенского дуализма. Приведем лишь некоторые примеры.

«В середине VI в. до н. э. царь Кир строит для себя высоко в горах родовой области Ахеменидов, Персиды, резиденцию – Пасаргады…. Характерную черту в архитектуре этих построек составляет декоративное сочетание черного и белого камня, уже ранее обычное в постройках урартов. В колоннах база и капитель черного камня, а ствол – белого; цоколь белый, а косяки и пороги дверей – черные, пол из черных и белых полос попеременно…» [7, С. 44].

«В декоре (парадного дворца Кира II в Пасаргадах) широко использовалось контрастное сочетание черного и белого камня: базы колонн, капители в виде протом животных, обрамление дверей и ниш были черными, а стволы колонн, облицовка стен – белыми…. Пол (жилого дворца) был выстлан плитами двух цветов: по белому фону шли черные полосы. Вдоль задней стены (была) сделана каменная скамья со вставками из черного камня. Контраст белого и черного характерен и для декора основного зала. Найдены лишь нижние части гладких цилиндрических колонн из белого камня с небольшой подушкой…. Колонны стояли на квадратном ступенчатом цоколе из двух частей – нижней из белых и черных плит и верхней из блоков черного камня…. Пол вымощен белыми каменными плитами…» [8, С. 298].

Если верить Б.П. Михайлову, в персепольском комплексе также было применено сочетание белого и черного цветов. В центральной части дворца (ападане) стояли более высокие колонны из белого песчаника, а в портиках, окружавших ападану с трех или четырех сторон, – колонны из темно-серого, почти черного, мрамора [7, С. 45]. В свое время Эмпедокл Акрагантский(495-435) назвал вероятную причину древнеиранского дуализма: «Почему вода на поверхности пруда кажется белой, а на дне – черной? Потому ли, что глубина – мать черноты, так как она притупляет и губит солнечные лучи прежде, нежели они спустятся до нее?…» [10]. То есть черный цвет и у греков, и у персов отождествлялся с глубиной и смертью. Аналогичную теорию уже в наши дни предложил Вильгельм Оствальд. Он утверждал, что цветовая гамма чем-то напоминает веретено или волчок. Его верхний заостренный конец – белый, а нижний – черный. В центральной части «волчка» находится круговой спектр из 24 секторов. Эта модель отдаленно напоминает древнеиранскую космологическую схему с черным и белым полюсами и земным диском, расположенным между ними. «Разноцветная» Земля является ареной борьбы двух противоположных стихий – Добра и Зла[1].

Есть в персепольском комплексе еще один любопытный пример сочетания доброго (человеческого) и злого (звериного) начал в людских душах: «Ворота Всех стран (в Персеполе) – проходной павильон с квадратным залом, в котором пребывала стража и где на каменных скамьях можно было ожидать допуска во дворец…. Два быка на западном фасаде имели человеческие лица, два на восточном–бычьи головы…» [11].

Все эти примеры говорят о том, что мир, в самом деле, бесконечен и полярен по своей природе. Эта этическая концепция сохранялась очень долгое время и в культуре мусульманских народов. Вспомним описание Большой мечети в Кордове (VIII-X вв.): «(Здесь) наблюдается дальнейшее развитие принципа дематериализации. Это доказывает непосредственную преемственность архитектурно-художественной композиции мусульманской архитектуры от зодчества Персии эпох Ахеменидов и Сасанидов. Дематериализация состоит в распылении материи на мелкие частицы, которые насыщают собой пространственную среду равномерно во всех ее частях. Это проявляется в форме арок. Для них характерны приблизительно равные друг другу белые и черные[2] квадры, а также подковообразная форма арок нижнего яруса…. Контраст темных и светлых пятен в арках настолько силен, что он воспринимается как самостоятельный орнаментальный узор, как яркие полосы на халатах жителей Средней Азии. Благодаря большому количеству арок, которые сразу видны зрителю, динамическое орнаментальное мелькание пятен отрывается от предметных форм конструктивных арок и господствует над ними, насыщая собой внутреннее пространство мечети…. Динамика арок усиливается благодаря контрасту с более спокойными колоннами. Рядом с гладкими, легко обозримыми вертикалями простых колонн внизу, пестрые кривые линии изгибающихся над ними арок производит впечатление запутанной и очень сложной композиции…. В целом внутри мечети в Кордове колонны и арки в сочетании своем похожи на лес, в котором обнаженные внизу стволы разрастаются вверх переплетающимися ветвями…» [5, С. 313]. Лес колонн теряется в темноте, где-то в глубине мерцает резьба затененных стен, пространство кажется огромным и рождается чувство бесконечности, вызывает мысли о необъятности Вселенной.

Теперь приступим к анализу вертикальной структуры древнеиранской колонны.

База её напоминает перевернутую чашу или опрокинутый цветок лотоса. Это – уровень Земли, на которой происходит извечная борьба сил Добра и Зла. Вдоль стен в нижней части ападаны были размещены каменные рельефы или мозаичные полотна, изображавшие сцены борьбы иранских царей с силами Зла: «В Персеполе сохранились рельефные сцены, на которых изображают победоносные схватки персидских царей с разного рода чудовищами с туловищем льва, рогами быка, орлиными ногами и хвостом скорпиона, олицетворявшими ложь и зло. Такие же изображения, символизирующие победу порядка, восторжествовавшего при Дарии, нередко встречаются на печатях…»[3].

Капитель имеет трехчастное членение.

Нижняя часть её – двойная. Вверху она имеет вид раскрывшейся чашечки многолепесткового цветка, а внизу – форму такой же чашечки, но уже перевернутой вниз. Нижний цветок более массивен и имеет перистые листья.

Среднюю часть капители образуют двойные ионические волюты, приставленные к каждой из четырех граней ствола. При этом каждая грань рассечена желобками на пять продольных полос, что придает ей большую стройность. Вполне вероятно, что этот мотив был позаимствован из ассирийского зодчества (дворцы в Нимруде, Дур-Шаррукине).

Верхнюю часть капители представляет протома – две головы или, точнее, два переда лежащих животных (быков-единорогов, львов, лошадей). Морды животных обращены в противоположные стороны. На своей общей спине они несут короткий брус, торцы которого украшены золотыми розетками. На брус опирается архитравная балка, облицованная золотой фольгой.

Все это общеизвестные факты. Рассмотрим же структуру колонны с космологических позиций.

Следует напомнить, что персы немного усложнили вавилонскую модель Вселенной. В «Авесте» была предложена следующая схема: «Ближе всего к земле размещалась орбита звезд, чей слабый свет уподоблялся благим мыслям; далее на равном удалении от земли вращалась Луна (ее свет приравнивался благим словам), затем Солнце (его яркий свет – благие дела); наконец, четвертая, высшая сфера принадлежала бесконечному свету – Ахура- Мазде и его пантеону…» [12]. По нашему мнению, именно эта космологическая схема легла в основу интерьера ападаны и в скульптурное оформление колонн.

Как мы уже отметили выше, капитель древнеиранской колонны включает три части – «двойной лотос», двойные волюты и протому. С нашей точки зрения, это не случайное совпадение. В своей совокупности колонны ападаны сформировали иллюзорную модель всех четырех уровней древнеиранской Вселенной: «звездный», «лунный», «солнечный» и «божественное сияние». Попытаемся это доказать.

Лотос и розетка у многих народов Древнего Востока (вавилонян, индусов и др.) были синонимами звезд. Например, в Древнем Вавилоне символом богини любви и плодородия Иштар служила именно розетка – олицетворение планеты Венера, которую сами вавилоняне называли «Блуждающей Звездой». То есть нижняя часть капители обозначала звезду с «тысячью лепестков-лучей» (К. Юнг), а совокупность этих деталей в интерьере ападаны – «звездный» уровень Вселенной.

Двойные волюты, украшавшие среднюю часть капители, как мы думаем, воссоздавали изогнутые «рога» раннего и старого месяца, – малоазиатская (хеттская, ионическая), ассирийская, вавилонская традиции. При этом боковые проекции волют подобны «молодой» и «старой» Луне. Центральная же часть капители, украшенная пятью вертикальными полосами (или пятью волютами, поставленными в ряд), вполне могла символизировать полный лунный диск «в четырнадцатый день его рождения» (арабская метафора). Оборотная же, невидимая часть капители – «невидимая» Луна (новолуние). Далеко не случайно и общее количество фрагментов на каждой из четырех граней капители. Две боковые проекции волют плюс пять вертикальных полос между ними равно 7 (или числу дней в неделе). Общее число таких элементов на четырех гранях капители – 28. Что равняется количеству дней в лунном месяце. Это делает корректной нашу версию о том, что средняя часть капители в древнеиранской колонне имеет отношение именно к Луне, а не к какому-либо иному небесному телу. И еще один момент. Согласно Дж. Вуду, существует восемь точек восходов и заходов «высокой» и «низкой» Луны (астрономические термины). Причем они имеют диагональную ориентацию относительно линии экватора[4]. На каждой грани мы можем видеть именно по восемь (!) волют. Например, в капители VI –V вв. до н.э., хранящейся в Археологическом музее Тегерана[5].

Теперь обратимся к символике верхней части капители – протомы. Согласно древнеиранской мифологии, Солнце путешествует по небу на повозке, в которую впряжены какие-либо священные животные (в Древней Индии они назывались ваханами). Это как раз ездовые животные – об этом говорят надетые на них удила и седла. В Древнем Иране в ритуальных упряжках ходили львы (символы Солнца и священного огня), быки (символы ночи, Луны и земного плодородия) и лошади (символы ветра, бури, дождя). В композиции протомы божественным седоком является Солнце. Оно представлено в виде золотой многолучевой розетки, как бы сидящей на «спине» протомы. Причем розетками украшены оба торца кубовидной абаки. Две головы животных, обращенные в противоположные стороны, – очень древний геральдический символ. В Древнем Египте, например, он обозначал два направления, в которых движется Солнце в течение суток: днем с востока на запад, ночью – в обратном направлении. Однако протомы являются типично иранской архитектурной деталью, имеющей прямое отношение к индоевропейскому культу Близнецов. Например, древние арийцы использовали этот символ в поясных пряжках, конской сбруе, в украшениях коньков крыш и т.д. Эта традиция бытовала и в славянской культуре. Согласно Б.А.Рыбакову, днем Солнце путешествует по небу на колеснице, в которую впряжена пара лошадей, а ночью – в лодке, запряженной двумя утками или лебедями[6].

Позолоченный потолок ападаны символизировал собою хварно – четвертый уровень Вселенной, «свет Ахура Мазды». Нам не известно в деталях конструктивное решение потолка. Однако не исключено, что в легком решетчатом каркасе были предусмотрены отверстия, выполнявшие функции зенитных фонарей. Через них тончайшие потоки солнечного или лунного света проникали в ападану. Собравшимся внизу паломникам казалось, что они находятся в иллюзорном пространстве, наполненном божественным светом. Это впечатление приумножалось за счет отражения лучей от белых и золотисто-янтарных ковров, натянутых вдоль стен и между колоннами.

Для каких целей создавалось всё это великолепие?

«Весь этот ансамбль был возведен с единственной целью: весной, в день Ноуруза, ежегодно, или, быть может, даже один раз в жизни каждого царя, во время его торжественной коронации, в этот город-храм собирались вельможи государства, гвардия, представители разных народов, чтобы во главе с царем и его двором совершить торжественный ритуал, посвященный главному религиозному празднику иранцев – Новому году…. Персеполь – это единый комплекс, где архитектурные формы и скульптура объединены в единое, хотя и медленное повествование. Если использовать литературную ассоциацию, то этот ритм сравним с Гатами – религиозными песнопениями, принадлежащими самому Заратуштре, где использован тот же медленный, немного назойливый ритм и те же повторы. Весь комплекс создавался по единому, продуманному до самых мелких деталей плану, где не только каждый дворец, но и каждый рельеф имел определенное, связанное с ритуалом место. Отсюда вполне понятна основополагающая роль символики архитектуры и скульптуры Персеполя...» [3, С. 66, 70].

При Дарии I и Ксерксе II, когда создавался священный комплекс в Персеполе, практически все государства, поклоняющиеся «солнечным» и «лунным» богам, оказались под властью персов, активно проводивших политику «единого мира». Поэтому персепольский комплекс (культовый центр империи) имеет довольно необычный азимут – 68º30'. Он не соответствует ни «солнечным», ни «лунным» ориентирам. М.С.Булатов предположил, что все здания нацелены на «точку захода Луны в дни зимнего солнцестояния» [13]. Однако мы считаем эту версию неверной, поскольку в этот период персы поклонялись не Луне, а Солнцу и Священному Огню[7].

Изложим суть нашей версии.

Давно уже отмечено, что все постройки персепольского комплекса смотрят в одну сторону: «При рассмотрении всего комплекса видно, что оси всех зданий имеют одинаковую ориентацию. Дворцовый ансамбль, несмотря на разновременное строительство, сохраняет строгую регулярную планировку; здания поставлены на одной оси, направление диагонали большой ападаны совпадает с диагональю Зала ста колонн, в то же время вторая диагональ этого зала продолжается в диагонали дворца Ксеркса…. Это свидетельствует о том, что зодчие пользовались при строительстве каким-то модулем…» [8, С. 305]. Многие ападаны (например, «Зал ста колонн» в Персеполе и др.) имеет по две двери в каждой из четырех стен (всего – 8). Если соединить прямыми отрезками все эти двери через одну, то мы получаем идеальный октагон (восьмиугольник), образованный двумя наложенными друг на друга квадратами. Один из квадратов – «солнечный». Его стороны ориентированы строго по сторонам света (традиция покоренного Египта и не покоренной еще Индии). Второй квадрат – «лунный», поскольку его стороны развернуты под углом 45º относительно сторон первого квадрата. Это уже религиозная традиция стран бывшего «Плодородного Полумесяца» (Сирии, Палестины, Вавилонии и др.), вошедших в состав персидской державы. Выходит, что «солнечный» и «лунный» квадраты вписаны в третий, большего размера, квадрат – ападану. Композиция из этих трех квадратов как бы символизировала религиозный и политический союз многих народов под властью Ахеменидов.

Отнюдь не случайно третий квадрат, да и вся композиция персепольского священного комплекса, визуально неустойчивы. Они немного развернуты против часовой стрелки относительно географического меридиана. С нашей точки зрения, здесь была воплощена философская идея о непрестанном движении, неустойчивости Вселенной, которую сотрясает непрекращающаяся борьба сил космического Тепла (Добра) и Холода (Зла). Дарий I был прекрасно осведомлен о существовании в природе этого «божественного движения». Поэтому он дважды приглашал к своему двору знаменитого философа-«огнепоклонника» Гераклита (554-483 гг. до н.э.), чтобы тот открыл ему суть и причины этого «вселенского коловращения». Вероятнее всего, именно эта космологическая доктрина легла в основу необычной ориентации дворцовых комплексов не только в Персеполе, но и в Сузах (196º), Дура-Европос (61º).

Особый интерес для нас представляет тот факт, что при диагональном развороте ападаны все восемь ее дверей оказываются абсолютно точно ориентированы на 8 каршваров[8] – важнейших точек горизонта, в которых обитали иранские боги, державшие на себе небо. Этот архитектурный феномен был бы недостижим, если бы ападана имела традиционную «солнечную» (по сторонам света) или «лунную» (под углом в 45° к линии экватора) ориентацию фасадов. Для чего же всё это было нужно? Для точного определения момента наступления Нового года – Ноуруза!

Существует две версии датировки Нового года во времена Ахеменидов.

«Свой главный праздник – Новый год – древние персы отмечали 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, когда кажется, будто свет вышел победителем в упорном полугодовом единоборстве с тьмой...» [11, С. 73-74].

В.Г. Луконин, наоборот, был уверен, что Новый год в Древнем Иране праздновался в период весеннего равноденствия. Об этом говорит тематика рельефа на парадной лестнице дворца Дария и Ксеркса в Персеполе: «Символическая сцена нападения льва на быка – древневосточный символ равноденствия… (конец марта, П.Е.)» [3, С. 68].

Арбитром в этом споре можно считать свидетельство американского астронома К.Э. Краппа, сопоставившего эту сцену с небесными эволюциями одноименных созвездий в IV-I тысячелетиях до н.э.:

«Такие сцены можно найти на эламской печати IV тысячелетия до н. э., на шумерском кубке из раковины III тысячелетия до н. э., на монументальной лестнице, сооруженной в Персеполисе, столице Персидской империи в VI в. до н.э., и, наконец, на персидской миниатюре, созданной не ранее XIII в. н. э. Старейшую и наиболее современную батальную сцену разделяет пять тысяч лет, но тема остается поразительно неизменной.

На небосводе IV тысячелетия до н.э. схватка между львом и быком выглядела вполне осмысленно. Лев убивает быка в начале февраля, во время сева и первой пахоты. В начале ночи созвездие Льва находится прямо над головой и правит небесами. Бык находится у западного горизонта, готовый последовать за Солнцем в страну мертвых (гелиакальный закат). Бык умирает, потому что в последующие дни Солнце затмевает созвездие Тельца. Повергнутый солнечным светом, Телец исчезает с ночного неба как жертва победоносного Льва, по-прежнему высоко стоящего над горизонтом. Через сорок дней бык возвращается к жизни на рассвете, воскрешенный гелиакальным восходом созвездия Тельца в канун весеннего равноденствия – традиционного времени возрождения жизни на Ближнем Востоке…. Гипотеза Гартнера убедительно объясняет схватку между львом и быком, изображенную на древней эламской печати. Но если прецессия земной оси сместила эти созвездия по отношению к временам года, то почему цари династии Ахеменидов в Персии по-прежнему находили смысл в их противоборстве, хотя прошло три с половиной тысячи лет? Расчеты Гартнера показали одно интересное обстоятельство, связанное с видом звездного неба и сменой сезонов в Персеполисе. Город находится примерно на 30° северной широты. На этой широте в V в. до н.э. Плеяды в созвездии Тельца последний раз были видны на западе (гелиакальный закат), когда созвездие Льва стояло высоко над горизонтом. Но в эту эпоху победа Льва происходила 28 марта, а не в начале февраля. Дата 28 марта попадает на первую неделю после весеннего равноденствия: достаточно близкое совпадение, чтобы побудить древних персов связать это событие с Новым годом. По персидскому календарю Навруз, праздник Нового года, начинался с созерцания первого полумесяца после весеннего равноденствия.

В V в. до н. э. персидская империя включала Вавилон и Ассирию, и ассирийское влияние на династию Ахеменидов в Персеполисе было несомненным. Навруз, новогодний праздник равноденствия, пользовался теми же темами, что и вавилонский акиту – обновление мира и космического порядка. Церемония Навруза проводилась в тачаре, или храме-дворце, построенном Дарием Великим в Персеполисе, и схватка между львом и быком в живописных деталях изображена на большой лестнице, ведущей в ападану, зал собраний…» [9, С. 279-282].

Этой же версии придерживается и современный мусульманский календарь:«К мусульманским нередко причисляют и праздники, не имеющие прямого отношения к исламу, но отмечающиеся в странах распространения этой религии. Так, отмечают праздник весеннего равноденствия – Навруз, известный еще с дозороастрийских времен. Это один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедший до нас из глубины веков, приходится на 21-22, иногда – 23 марта по григорианскому календарю…» [14].

Основываясь на приведенные выше свидетельства, попытаемся воссоздать сценарий Ноуруза – авестийского Нового года.

Он начинался с торжественного шествия многочисленных гостей в Персеполь:

«Это медленное, назойливое, ритмичное, торжественное и пышное шествие персидских и мидийских солдат, сотен вельмож, чиновников и жрецов, сотен представителей подвластных народов. Все эти многочисленные процессии как бы внезапно застыли. Их нужно рассматривать внимательно и медленно, и тогда само собой возникает впечатление, что армия царя не имеет числа, что царю подвластен весь мир, что сам он подобен богу и борется с чудовищами зла, как борется с ними сам бог добра и света…» [3, С. 69]. В Новый год, когда на горизонте поднималось победившее солнце, процессия, несущая дары, подходила к двойной лестнице в 106 каменных ступеней, ведущей на террасу Персеполя. Ступени были пологи, так что вместе с пешими на террасу могли без усилия подниматься и всадники. Их изображения можно увидеть во всех древнеиранских дворцах. Например, поверхность стены ападаны Дария I в Персеполе была покрыта яркими красками: золотисто-оранжевой с добавлением золота, пурпурно-красной, светло-красной, небесно-лазоревой со вставками из бирюзы, со штрихами изумрудной зелени (отделка изумрудами). На фигурах царей и вельмож, имеющих в высоту один метр, до сих пор сохраняются отверстия, в которых закреплялись браслеты, ожерелья, серьги и множество иных украшений. Бороды были сделаны из памирского лазурита и чистейшей бронзы. Сохранилась даже яркая окраска губ на лицах сотен фигур, шествующих на рельефах царских лестниц.

Царский трон стоит на особом возвышении в центре зала. Он виден отовсюду, благодаря широкой расстановке колонн. Сначала царь смотрит в «северный» дверной проем на западной стене ападаны. Там медленно опускается за горизонт созвездие Тельца. Его легко узнать по оранжевой звезде Альдебаран (α Тельца). Взгляд наверх – в квадратном проеме окна показался голубой Регул (α Льва). Космический Лев достиг своего зенита и взял под свою защиту державу Ахеменидов. Он «убил» Быка, заставив его уйти в «страну небытия»! Теперь можно спокойно смотреть на восток, ожидая гелиакального восхода Тиштрии (Сириуса): «Помолимся же Тиштрии, благому и блестящему, дающему спокойствие, хорошее житьё…» (Яшт 8, I, 2). Эта звезда, как думали персы, имеет обличье сверкающего коня. Ударами копыт он «воздымает воды» и тогда «ветер дует буйный». Конь, Лев и Бык – священные животные иранцев, которые пересекают небосвод в канун Нового года и занимают три главных позиции – «восход, рождение», «зенит» и «закат, смерть». Поэтому именно их образы увековечены на порталах, парадных лестницах, в протомах древнеиранских колонн.

Тем временем жрецы устанавливают по периметру зала кольцо бронзовых треножников с чашами, наполняют их нефтью. Затем по знаку царя они поочередно зажигают факелы от священного огня, горевшего у подножия трона. Двигаясь цепочкой, священнослужители в белых просторных одеждах поджигают содержимое треножников. Пылающий круг отражается в золотом потолке. Оба огненных круга, настоящий и отраженный, формируют иллюзорный цилиндр, высота которого была в три раза меньше его диаметра. Как раз такою, в виде огромного барабана или жернова, представляли себе Землю жители Древнего Ирана! Именно в канун Нового года паломники могли любоваться рукотворной моделью Вселенной, созданной талантом зодчих.

Жрецы занимают места около треножников, в затылок друг другу. Под монотонное пение яштов «Авесты» они начинают медленно идти по кругу, по ходу (или против хода?) Солнца. С помощью этого кругового движения они стараются «отогреть» застывшую Землю, заставить ее выпустить из своих глубин Солнце. Скорость движения постепенно нарастает, музыка звучит все громче. Наконец краешек солнечного диска появлялся из-за восточной кромки горизонта. Его первые лучи проникают сквозь «южный» дверной проем в восточной стене и отражаются в начищенном ритуальном сосуде с хаомой, стоящем у подножия трона. Царь поднимает сосуд вверх – событие, которого все так долго ждали, совершилось!...»