Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций, одновременно она ознаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии не только европейской, но и мировой культуры.

Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Оно не было одномоментным и простым актом, его необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Чтобы понять, как шел процесс формирования этой философии, следует обратиться к конкретным историческим событиям 30-40-х годов XIX в Европе.

Каковы же были исторические условия возникновения диалектико-материалистического направления в истории философии?

Под историческими условиями правомерно понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины прошлого века. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических общественных отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства (1825,1837,1842,1847гг.), сопровождающиеся сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Сложностью и противоречивостью отличалось полити­ческое положение в таких странах, как Англия, Франция, Гер­мания. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоре­тиками конца XVIII - первой половины XIX в. Если в XVIII в. рабочий класс выступал вместе с буржуазией против феодаль­ных порядков, не выдвигая свои экономические и политические требования, то в 30-40-е годы XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Из класса «в себе» он превратился в класс «для себя». Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической тео­рий общественного развития, способных не только дать адек­ватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю.

Одним из примеров такого поиска могут служить рабо­ты известного французского философа и социолога Прудона(«Что такое собственность» - 1840 г., «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» - 1846 г.). Он объявил крупную капиталистическую собственность кражей и предлагал осуществить «социальную революцию» мирным путем.

Мирные способы разрешения антагонистических про­тиворечий казались утопией. Общество нуждалось в новой фи­лософии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли основные соци­альные противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Обращаясь к анализу социальных противоре­чий и стихийных восстаний рабочих во Франции, Англии и Гер­мании, Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости коммунистической революции. Только она, по их мнению, спо­собна покончить с миром эксплуатации и насилия, построить общество социальной справедливости, равенства и свободы. Пролетариат рассматривался как главная сила революционного преобразования общества, именно за ним признавалась всемир­но-историческая освободительная миссия. Признание этой функциитолько за пролетариатом нало­жило существенный отпечаток на формирование и последующее развитие диалектико-материалистической философии, особенно в части со­циологических воззрений, придав им акцентированную классовую на­правленность. Классовость и партийность стали рассматриваться в качестве неотъемлемого атрибута при решении социально-экономических, политических и идеологических проблем, вопросов развития литературы, искусства, естествознания и даже международ­ных отношений. Однако, если у Маркса и Энгельса имелись историче­ские основания для подобного классового подхода, то у их последова­телей в 40-70-е годы XX в. таких оснований уже не было. За это время сформировалась научно-техническая и художественная интелли­генция, которая оказывала и оказывает все возрастающее влияние на все стороны жизни общества.

Любое философское учение, рождаясь в конкретных ис­торических условиях, опирается на непосредственную и опо­средствованную теоретическую базу, продолжая имеющиеся традиции и сохраняя преемственность. Это присуще и марксистской фило­софии. К опосредствованным теоретическим источникам этой философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным - философские и социологические взгляды немецких мыслителей Г.Лессинга, И.Гердера. Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и др. Особую роль здесь сыгралаклассическая философия в лице таких ее представителей, как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг Л. Фейербах.

Необычная социокультурная обстановка 30-40-х годов XIXв. способствовала вызреванию диалектико-материалистической концепции; Германия стала родиной мар­ксизма. Марксистская философия возникла в русле философ­ской мысли человечества и явилась существенным приобрете­нием его духовной культуры.

Обоснование единства материализма и диалектики. Материализм и диалектика не могли обрести единство, пока не было для этого надлежащих условий объективного и субъективно­го характера. Об объективных условиях уже говорилось. Что касается субъективных, в частности, личностных моментов, то здесь пальму первенства следует отдать Марксу и Энгельсу. Опираясь на богатейшее теоретическое наследие, они не оста­лись у него в плену, а пошли дальше.

Маркс и Энгельс двигались сложным, противоречивым, но самостоятельным путем к формированию диалектико-материалистической концепции как определенной целостности. При этом, обращаясь к наследию того или иного философа, они пользовались инструментом рациональной критики.

Критика философии Гегеля и Фейербаха осуществля­лась ими с позиций самостоятельного размышления о материа­лизме и диалектике. Надо было иметь солидную философ­скую подготовку, чтобы приступить к критическому анализу гегелевской концепции абсолютного идеализма и антропологи­ческого материализма Фейербаха, который был современником Маркса и Энгельса.

Немецкая классическая философия богатством своего содер­жания оказала существенное влияние на культурную атмосферу того времени, в которой шел процесс формирования духовного мира основателей диалектико-материалистического учения. Однако это влияние необходимо понимать не в следовании Маркса и Энгельса философии Гегеля и Фейербаха, а в приобщении ее к выдвинутым ими проблемам: революции (Германия в 40-е годы находилась накануне такой революции), человека, познания и преобразования общества.

Диалектика Гегеля в ее мистической форме и материализм Фейербаха с его абстрактным подходом к обществу и человеку лишь в некоторой степени способствовали решению этих проблем.

Эволюция философских взглядов Маркса и Энгельса не представляла собой однолинейного восхождения от низшего к высшему. Она включала в себя моменты заблуждения, отрица­ния ранних романтически-утопических воззрений, возвращение к прежним теоретическим положениям, которые развивались и обогащались за счет углубленного изучения человеческой дея­тельности, социальной реальности. В этом эволюционном про­цессе большое место занимаетпродуцирование новых идей.

Уже в работе «Немецкая идеология» с достаточной опреде­ленностью проявляется материалистическая позиция Маркса и Энгель­са, которая формировалась у них прежде всего на основе анализа тех социальных условий, которые существовали в Германии. Существенен и факт обращения не к идеальной стороне деятельности, что было ха­рактерно для Гегеля, а к материальной практике. Однакопроблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.

Формирующаяся диалектико-материалистическая пози­ция позволила им осуществить критический анализ односто­ронних положений философии Фейербаха (созерцательный, ме­тафизический характер материализма, антропологический под­ход к решению проблемы человека, идеалистическое в целом понимание истории). Они признавали, что познание является активной предметно-практической деятельностью, в результате которой происходит очеловечивание природы, объективирование знаний о ней в ходе создания «второй природы».

Качественно иным, чем у Фейербаха, было понимание чело­века как биосоциального существа. Маркс и Энгельс осуществили сис­темный подход к проблеме человека, что позволяет говорить о само­стоятельности их философских взглядов. Маркс показал, что сущность человека представляет собой ансамбль всех общественных отноше­ний.

Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них чело­век - щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собст­венной драмы, а всю историю считал не чем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.

Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеали­стического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных ус­ловиях жизни общества. В этой связи Маркс и Энгельс ввели в научный оборот понятие материалистического понимания истории, суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-зкономическую детерминацию не следует абсолютизировать, рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества обладает относительной самостоятельностью, имеет собственные законы функционирования, оказывает зна­чительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замед­ляя их развитие.

Отношение Маркса и Энгельса кфилософии Гегеля,как и Фейербаха, не было односторонним. Оно отличалось творческим подходом, конструктивностью критики тех или иных их положений.

Основой для формирования теории диалектики (отличной от гегелевской) Марксом была признана объективная действительность, которую Гегель изначально недооценивал. Несмотря на это, Маркс на протяжении всей теоретической дея­тельности обращался к философии этого выдающегося мысли­теля с целью творческого приобщения к богатству ее содержа­ния.

Философские учения независимо от их материалистиче­ской или идеалистической направленности тяготели и тяготеют к естествознанию, черпая материал для продуцирования или подтверждения тех или иных концепций.Процесс становления диалектико-материалистической философии в большой степени нуждался в союзе с естественными и техническими науками, которые подкрепляли убеждение в объектив­ности законов не только природы, но и общества.

Уже в XIX в. естествознание стало упорядочивающей наукой, позволяя получать знания не об отдельных предметах, а о процессах, о происхождении и развитии вещей, о связях, соединяющих процессы природы в единое целое. Среди естественных наук особо выделялись высокой степенью развитости физиология растений и животных, эм­бриология, геология, химия, физика, биология и др. Познание взаимо­связи процессов, которые протекают в природе, двинулось гигантскими шагами вперед благодаря прежде всего трем великим открытиям: клетки, закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Ч.Дарвина.

Развивающееся естествознание объективно вытесняло метафизический метод познания, который до этого гос­подствовал, создавало предпосылки для формирования диалектико-материалистического понимания природных явлений. Маркс и Энгельс, обобщив достижения естествознания своего времени, получили естественноисторическую базу для обосно­ваниявнутреннего единства материализма и диалектики.Сомнения и противоречия уступили место концептуальному подходу, постулированию - обоснованному выводу о проявлении универсальных законов бытия.

Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было принципиальным шагом вперед по сравнению с традици­онной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результа­том творческого развития философии.

Итак, материализм и диалектикав марксистской фи­лософии приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

История формирования диалектико-материалистической фи­лософии примечательна во многих отношениях. Ее создатели никогда не претендовали на последнее слово в науке, не цеплялись за выдвину­тые те или иные положения как за нечто неизменное. Они признавали свою неправоту, если те или иные положения вступали в противоречие с действительностью. Так, Ф.Энгельс во «Введении» к работе Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.» самокритично при­знал, что он и Маркс «были неправы», переоценивая степень зрелости капитализма, заблуждаясь относительно подлинных условий револю­ционной борьбы.

Эволюция марксистской философии в новых исторических условиях. Философско-социологические концепции претерпевают определенные модификации в зависимости от изменения исто­рических условий и субъективно-личностных особенностей мыслителей, участвующих в их дальнейшей разработ­ке. Это в равной степени относится и к диалектико-материалистической философии. Принцип историзма в этой связи является важнейшей методологической основой для по­нимания сложного и противоречивого процесса развития как философской, так и естественнонаучной теорий.

Маркс и Энгельс, разрабатывая свое учение, постоянно под­черкивали, что оно не догма, обращали внимание на необходимость творческого к нему отношения. Развитие диалектико-материалистической философии, конкретизация отдельных ее поло­жений, их адаптация к национальным условиям разных стран осущест­влялись на рубеже ХІХ-ХХ вв. А.Бебелем, П.Лафаргом, А.Лабриолой, В.Лениным, И.Мерингом, Г.Плехановым и др. Каждый из них внес свою лепту как в распространение марксизма, так и в разработку отдельных его проблем с учетом новых требований естественнонаучно­го и общественно-теоретического характера.

В России одним из первых марксистов-философов вы­ступил Г.В. Плеханов. Он за период с 1883 по 1903г.г. дал массу превосходных сочинений («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли» и др.). Его труды по истории философии, социологии, эстетике оставили заметный след в пропаганде и дальнейшем развитии диалектико-материалистического учения.

Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX и первой четверти XX в. - сложного и противоре­чивого в истории человечества - принадлежит В.И. Ленину. Критика, которая в последние годы появилась в средствах массовой ин­формации по поводу деятельности Ленина, не может поставить под сомнение глубину многих его суждений. Ленин решитель­но выступал против догматизации марксизма, обожествления имен Маркса и Энгельса, он даже указывал на их ошибки.

Известно, что в различные периоды общественного об­новления, которые отличаются друг от друга подъемом и упад­ком, резкой сменой социально-политической ситуации, пере­оценкой ценностей, теория не может определенным образом не реагировать на все это, иначе она не получает новый импульс для дальнейшего развития или оказывается в состоянии внут­реннего кризиса. Последнее было присуще марксизму в начале XX века в России.

Обращаясь к философии и соизмеряя ее прежние положения с существенными изменениями, которые произошли в обществе и есте­ствознании, Ленин вносит заметный вклад в решение проблем позна­ния, практики, законов и категорий диалектики. Противоречивость его суждений по некоторым вопросам, ситуационность оценок социальных явлений, избыточная резкость критики взглядов своих идейных про­тивников сочеталась с умением использовать диалектико-материалистический метод для решения конкретных социально-экономических, политических и управленческих задач.

Большое внимание Ленин уделил проблемам социаль­ной философии, что было органически связано с революцион­ной ситуацией в России. Широта спектра проблем социальной философии в ленинских трудах свидетельствовала о том, что данный исторический период требовал новых подходов к анали­зу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели самодовлеющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собст­венности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти» и т.д. Социальная философия у него приобрела откровенно политизированный характер с ярко выраженной ориентацией на насилие как «повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.

В.И. Ленин и его сподвижники, используя революционную ситуацию, стремились провести в жизнь левокоммунистические установки, принципы радикализма и военного коммунизма. Ес­ли у Энгельса в последние годы появилось теоретическое положение об исключительности государственной собственности при социализме, то у Ленина - о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом. Впрочем, повторяем, что многие по­ложения марксистской философии не исчерпали своего эври­стического значения, они отличаются взвешенностью и аргументированностью. «Для настоящего революционера, - с предостере­жением писал Ленин, - самой большой опасностью, может быть, даже единственной опасностью, является преувеличение рево­люционности, забвение граней и условий уместного и успешно­го применения революционных приемов. Настоящие револю­ционеры на этом больше всего ломали себе шею, когда начина­ли писать «революцию» с большой буквы, возводить «революцию» в нечто почти божественное, терять голову, терять способность самым хладнокровным и трезвым образом сообра­жать, взвешивать, проверять...»¹

Это положение направлено против тех, кто склонен абсо­лютизировать революционный метод, считать его единственно воз­можным при решении различных проблем без учета социально-экономических и политических изменений. Подобное наблюдалось и при жизни Ленина и особенно после его смерти, когда все промахи и ошибки в руководстве страной, беззаконие и произвол оправдывались революционной необходимостью.

После смерти Ленина, которая негативным образом по­влияла на всю обстановку в России, диалектико-материалистическая философия стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Ее многочис­ленные представители были втянуты в дискуссию, которая спо­собствовала их дифференциации на противостоящие друг другу группы «механистов» и «диалектиков». Первую из них воз­главляли Л.И.Аксельрод и К.А.Тимирязев, другую - последова­тель Г.В.Плеханова А.М.Деборин. Дискуссия прежде всего ка­салась методологического статуса марксистской философии и ее отношения к естественным наукам. «Механисты» утвер­ждали, что не может существовать обособленной сферы фило­софствования. «Диалектики», напротив, склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.

«Механисты», растворяя философские принципы в об­щих выводах естественных наук, по существу, отказывались от методологической основы анализа достижений естествознания. «Диалектики», обращаясь к идеалистическому, по своей сути, диалектическому методу Гегеля, также не могли дать правиль­ного осмысления развитию естественных наук на рубеже XIX-XX веков.

Если Ленин, обобщив достижения физики своего времени, пришел к важным методологическим выводам, сохраняющим свою значимость и в настоящее время, то «механисты» демонстрировали негативное отношение к теоретической физике XX в., особенно к тео­рии относительности А.Эйнштейна. Один из лидеров этой школы К.А.Тимирязев обвинил физику и ее представителей в идеализме, по­скольку они заменили наглядные модели абстрактно-математическими построениями. Математизация физики рассматривалась как чуждый ее природе процесс. К идеалистам, а следовательно, врагам марксизма, он причислял таких выдающихся ученых, как П.П.Лазарев, В.И.Вернадский, Л.С.Берг и др. С усилением авторитарной власти и идеологической ортодоксии эти ученые оказались в трудном положе­нии.

«Диалектики» не занимали столь непримиримой пози­ции по отношению к естественным наукам, однако они также были далеки от плодотворного философского обобщения их достижений. Основные усилия они направляли на то, чтобы осовременить гегелевскую диалектику.

Происходила канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация «творческого развития» одним ли­цом, группой лиц или анонимным коллективным автором (партия, ее пленумы, съезды). Сталин после узурпации власти присвоил себе право единственного и непогрешимого толкова­теля марксизма-ленинизма. Все богатство содержания было им, по существу, сведено к классовости и партийности, а диалектико-материалистическая философия приобрела уродливый, схе­матизированный вид. Сталин писал, что марксизм как наука может сохраниться, развиваться и обогащаться лишь на основе нового опыта классовой борьбы пролетариата. Отсюда делался вывод об обострении этой борьбы в процессе строительства со­циализма со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Деление философии на материализм и идеализм в этот период тоже приобрело гипертрофированный характер, а борьба против идеализма была возведена в ранг государственной поли­тики во всех сферах общественной жизни, в том числе в науке.

Возможностей для проявления самостоятельности фи­лософского мышления не существовало, повсюду утверждался унифицированный, официальный стиль. Распространенным подходом к инакомыслящим и их научным работам стало наве­шивание политических ярлыков.

Появились официальные философы, которые выполняли социально-политический заказ власть имущих. К ним относи­лись Б. Митин, П.Юдин, М.Каммари и десятки других. Они ста­ли главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии. С их помощью работы Сталина были возведены в ранг высшего образца «творческого марксизма». Особенно это проявилось после выхода в 1938 г. очерка Сталина «О диалекти­ческом и историческом материализме», который вошел в «Краткий курс истории ВКП(б)». В нем диалектика как метод излагалась упрощенно, в отрыве от материализма, а все содер­жание философии было сведено лишь к нескольким чертам.

Как известно, философия, независимо от разнообразия ее течений и школ, не может развиваться без анализа и обобще­ния естественнонаучных и технических знаний. Отношение фи­лософии к естествознанию и технике в различные исторические периоды менялось. Оно характеризовалось доброжелательно­стью и враждебностью, творческим сотрудничеством и его пол­ным отрицанием. Диалектико-материалистическая философия в ее истинном содержании всегда опирается на естественнонауч­ные данные, а естествознание и технознание нуждаются в фило­софской методологии. Между ними существует прямая и обрат­ная связь, которая имеет объективный характер.

В условиях политизации и идеологизации всех сфер общественной жизни отношения между философией, естество­знанием и технознанием отличаются не только чрезвычайной сложностью и противоречивостью, но иногда и враждебностью. Навязываемая сверху догматизированная философская импера­тивность вызывала протест со стороны многих ученых, писате­лей, художников, мешала проявлению свободы творчества, культивировала конформизм, приводила к раздвоенности лич­ности. Достаточно сослаться на драматические судьбы генетики и кибернетики, физики и химии, социологии и культурологии.

Диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и до настоящего времени), в основном сохранила свое ме­тодологическое значение, приобрела немало плодотворных идей из работ известных советских ученых общественников и есте­ственников, историков философии, этиков, эстетиков (П.Анохин, В. Беляев, П.Дубинин, Э.Ильенков, Б.Кедров, П.Копнин, А.Лосев, И.Фролов и др.).

Никакой тоталитаризм не может полностью парализо­вать творческую мысль человека, нации, народа, другое дело, что он препятствует ей проявиться во всем многообразии и пол­ноте. Сегодня философия нуждается в существенном обновле­нии. Это имеет отношение не к какой-либо отдельной стороне, а ко всей ее системе. Особенно в этом нуждается социальная фи­лософия.