ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной

жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй

половине VI в. до и. э. возникает сильная философская школа, связанная с

именем философа Гераклита из Эфеса \ В этой связи следует обратить

внимание читателей на весьма интересную монографию, посвященную этому

философу, автором которой является братиславский профессор Julius Spaniar

(Zivot a dilo Herakleita temneho z Efezu. Bratislava, 1961). \ (540-480

до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многими взглядами милетских

философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере основную

часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что

"не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя

научился".

О его жизни сохранилось относительно много (по сравнению с

предшественниками) сведений. Он выступал как оратор, бескомпромиссный

критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со ссылкой

на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что "он

уступил своему брату царскую власть" (должность басилевса, которую

наследовали члены рода Гераклита).

Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался "О

природе" (это название у первых греческих философов встречается весьма

часто), согласно другим-"Музы", сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди

них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так

велико, как нам оно кажется, и, "когда бы не было Солнца, была бы ночь,

несмотря на то что существуют звезды". Естественным образом он объясняет и

другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что "гром возникает путем

столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают

воспламенением испарений, а зарницы-загоранием и потуханием облаков". Из

сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к

способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего

Гераклит считает огонь. "Огонь есть основной элемент, все является видом

огня, и все происходит путем разрежения и сгущения". В понимании Гераклита,

огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы

и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом

(стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и

определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее

адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир "возникает из огня

и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это

согласно судьбе".

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы

противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся

наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель в

своей "Истории философии" подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как

диалектический процесс .и что сам абсолют в философии Гераклита понимается

как единство противоположностей в самом себе. Также и В. И. Ленин в

"Философских тетрадях" подчеркивает, что в лице Гераклита Эфесского мы имеем

"одного из основоположников диалектики". Диалектика не излагается в ясных и

упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения,

направленные на постижение значения принципа единства и борьбы

противоположностей, который В. И. Ленин определил, собственно, как ядро

диалектики. "Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала

богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Сталкивание и

единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита и

Аристотель: "Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из

несогласного является самая прекрасная гармония".

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном

интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием

основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность

развития (его источником, как мы видели, является борьба

противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все

течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит

объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и мертвым,

бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится

другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития он

сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: "Нельзя дважды

войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к

преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои

перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит". В

другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: "В одни и те

же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем".

Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его

естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным

подчеркиванием, материальной основы всякого бытия и с констатацией

бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль,

подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное

объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: "Этот мир, который для всех

не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно

живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере".

Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит

изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя, согласно

ему, "живет смертью" другой: "Огонь живет смертью земли, воздух живет

смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля-смертью воды". Таким

образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого

отрицания".

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя

современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и

явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет,

естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или

необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано

понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен,

как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание

закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого

познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е.

логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира.

Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучености" от

подлинной мудрости. "Многознание" в отличие от подлинной мудрости не

способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде других

мыслителей, в частности о Пифагоре. "Многознание не научает разумности, ибо

оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея". Эти мысли

показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не

стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.

Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде

всем правит", т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос

существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания.

Человеческое сознание - душа (психе)-подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова

диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития

объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он

подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: "Море

наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и

полезна, для людей грязна и губительна". Он отмечал также относительность

повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян отвратительна,

если сравнить ее с человеческим поколением". Здесь можно обнаружить и

определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле,

чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие аспекты

отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь

констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о том,

что "плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют

варварские души". В ней можно усмотреть определенный акцент отношений

чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать

так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному

познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был

весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Аристотель

говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал, "только

двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды в

одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды". Как

можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о

действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он, видимо,

обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная

Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического

понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной

философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной

теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об

интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт

диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит,

разработали отдельные стороны зародившихся концепции диалектики, но ни у

кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту

значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную

ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово

детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд

критических претензии в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда

победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

ЭЛЕАТЫ

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период

становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции -

Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается несколько

позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы возникают

после прихода эмигрантов из Ионии. Касается это, в частности, Пифагора,

который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской философской

школы Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город из

политических соображений. Развитие торговли и ремесла в Южной Италии

происходило не так быстро, как на малоазийском побережье; не были так

интенсивны и контакты С развитыми цивилизациями. И знаменитые общественные

преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в. до

н. э., здесь совершаются примерно на сто лет позже. Более длительное время

сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части "Великой Греции" в Южную

Италию проникают и взгляды ионических философов. Создаются благоприятные

условия для развития философского мышления.

Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.) можно считать идейным

предшественником элейской школы.

Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть родные места, жил

на Сицилии, Свои взгляды он излагал большей частью в поэтической форме, Его

учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного

представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода,

которым он давал материалистическое объяснение.

Почти 67 лет он странствовал по "Великой Греции" и излагал свои басни

публично, как рапсод. Кроме. философских стихов он написал (по свидетельству

Диогена Лаэртского) два эпических сочинения - "Основание Колофона" и "Исход

в Элею". Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо

реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно

милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает

постоянно одним и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем: "Ксенофан,

который... признавал единую сущность, не объяснил ничего... хотя,

рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог". Богом, однако,

Ксенофан считает мир во всей его целостности. Этим он, собственно, отвергает

богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой

мифологией:

Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод приписали, все то, что у

людей грехом и позором считалось,- красть и прелюбодействовать и друг друга

взаимно обманывать.

Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимает бога как. сущее,

отличное от людей, и "говорит, что сущность бога шаровидна". Бог у него,

таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и

бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении)

материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О четкой

атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагменты,

в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой

фантазии:

Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Тракийцы своим

- синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели

рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно

волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и

сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не

боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию. Такая

ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции

религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность

Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: "Из земли все возникает, и

в землю все возвращается". В рамках материалистического воззрения на мир

находятся и его представления о происхождении человека: "Ибо из земли все мы

родились и из воды".

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому

объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, "звезды возникают

из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие

угольки". Так рассуждая, он "полагал Луну сгущенным облаком"; аналогично он

объяснял и метеорологические явления: "Изменения климата вызываются теплом

Солнца как основной причиной". Несомненно интересной является его мысль о

постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывает ее, подкрепляя

находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время

были значительно удалены от моря.

Хотя основой его онтологии было "единое" - совершенное, единое бытие,

Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок,

которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно,

Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель

мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае

можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не

приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход от

представлений милетских философов, которые постулировали единство мира по

отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее

многообразие мира. Ксенофан" однако, понимает универсальное бытие как вечное

и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с

абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления

многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об

отношении единичного и общего.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь

к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности. что мир многолик

и изменчив. Как мы увидим дальше, именно этот скептический подход к

чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470

до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену Лаэртскому,

он был также учеником Анаксимандра; большое влияние оказал на него

пифагореец Аминий. По своему содержанию философские взгляды Парменида ближе

всего взглядам Ксенофана.

К заметным событиям жизни Парменида относится его путешествие в Афины,

которое он вместе с Зеноном предпринял уже в зрелом возрасте. Диоген

Лаэртский сообщает, что Парменид был автором некоторых законов.

Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых

весьма часто используются метафоры и аллегории. Его основной труд "О

природе" изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой

человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной

(алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и

мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание

нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя

постичь их подлинную сущность:

Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!

Этими словами Парменид объясняет преимущества рационального познания

перед чувственным. Решение вопроса о чувственном и рациональном познании у

Парменида (так же как н у Ксенофана) является скорее логическим следствием

его подхода к понимание мира. Основным для него, как и для всей элейской

школы, является наука о бытии, о сущем.

Теперь уже остался лишь об одном пути рассказ; что есть на этом пути

многочисленные знамения и что это сущее, которое не возникло, непреходяще,

что оно единое, целое, устойчивое и незаконченное.

Не было и никогда не будет - а сразу есть целое и единое, Или какой же

ты хочешь найти ему повод? Как и откуда оно вырастало? Чтобы из несущего

возникло, не позволю; ты бы сказал и подумал, ведь изречь и мыслить нельзя

то, чего нет, чего не существует. И какая бы принудила необходимость сущее,

чтобы оно из ничего ранее или позже возникло? Также должно оно или быть

всюду, или попросту не быть.

Аристотель эти взгляды комментирует так: "Парменид... утверждает, что

наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее

есть одно и что нет ничего иного". Тяготение к материалистическому

объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в отрицании

"сотворения" сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно в

своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него и

остальные представители элейской школы) полностью исключает движение.

Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в милетской

школе, и в частности Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и

называет пустым именем.

Почему Парменид отвергает движение, и развитие? Ответ на этот вопрос

вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: "Следует говорить

и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого

нет". Эти мысли ведут к единственному логическому выводу: не-сущее не

существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во

всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить,

согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего,

а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его

на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного,

не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее

является наполненным и неподвижным.

Парменид, видимо, осознавал, что такое рациональное понятие сущего

находится в противоречии с данными чувственного опыта, поэтому он и

стремился объяснить "действительный" реальный чувственный мир, однако его

объяснение не помещается в рамках его учения об "истине". Рассматривает он

чувственный мир лишь как "мнение".

Согласно Аристотелю, Парменид в области мнения допускает на основе

"чувственного восприятия" и существование не-сущего. Это дает ему

возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и

изменения. У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей, касающихся

астрономии. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил, что

Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. Он первый отметил, что

вечерняя и утренняя звезды - одно и то же светило. И появление человека

Парменид объясняет естественным образом: "Род человеческий первое начало

свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее и

солнца".

Учение Парменида содержит все существенные черты философии элейской

школы. Оно восходит к линии стихийного материализма, с которым мы уже

встречались у предшествующих философских школ Греции. Парменид, так же как и

Ксенофан, соединяет материализм с учением о неподвижности и неизменности

бытия. Это соответствует абстрактному, метафизическому характеру философии

элейской школы, который в определенном смысле является отрицанием

предшествующей диалектики (однако с точки зрения ее дальнейшего развития это

отрицание нельзя оценить негативно).

Осознание различия чувственного и рационального познания приводит к

метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Резкое

противопоставление чувственного и рационального познания вытекает из

спекулятивного характера взглядов Парменида, согласно которым истина

постигается лишь разумом. Бытие имеет материальный характер, но из него

исключены изменение, движение и развитие. И хотя Парменид вместе с

исключением движения отбрасывает и объективную стихийную диалектику

(проявляющуюся наиболее отчетливо у Гераклита), его мысли об отношении

"сущего" и "не-сущего" становятся важным стимулом для дальнейшего этапа

развития субъективной диалектики, в частности в трудах Платона.

Любимейшим и, вероятно, наиболее ярким учеником Парменида был Зенон.

Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период около 460 г. до н. э. Всю

жизнь Зенон прожил (не считая путешествия в Афины) в родном городе. В своих

трудах он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Платон полагал его одним из мудрейших греков, а Аристотель говорил о, нем

как об изобретателе диалектики. Как и Парменид, Зенон активно участвовал в

политической жизни и общественных делах своего города. По взглядам он стоял

на стороне элейской аристократии, эвпатридов.

В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает

чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает

рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям.

Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами.

Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диалогов, построенных особым

методом, который сейчас можно назвать методом споров. Вначале он предлагает

правильное утверждение, противоположное тому, что он хотел доказать. Затем

рациональной аргументацией он доказывал, что эта предпосылка ведет к

неразрешимым противоречиям и что истинным должно быть противное утверждение.

Чтобы показать сомнительность и невероятность чувственного познания, он

спросил одного из софистов - Протагора: "Произведет ли звук одно зерно

проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?" А когда тот ответил, что

не произведет, спросил: "Произведет ли звук мера проса, если упадет, или

нет?" Когда Протагор ответил, что мера, падая, производит звук, Зенон

спросил: "Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном, одной

десятитысячной частью зерна?" Когда тот согласился, что такое отношение

есть, Зенон спросил: "Не может ли быть такое, что существуют также отношения

между звуками? Ибо звучащие предметы также и звуки. Дело обстоит так: если

мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и

десятитысячная часть зерна". Тем самым Зенон хочет показать определенную

границу чувственного познания. Интересно, что Зенон, выявляя противоречия, к

которым ведет чувственное познание, сам того не желая, подходит к выявлению

действительного диалектического противоречия явлений объективного мира.

В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции

единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет

материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону,

"кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так... если сущее

множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не

имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет

размеров и массы, то оно вообще не может быть". Стихийный материализм его

философских воззрений подтверждают и мысли о том, что "миров много и не

существует пустого пространства", что все в природе происходит от тепла,

холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с этими

стихийно материалистическими взглядами он представлял и возникновение

человека, и сущность человеческой души: "Люди же произошли из земли, а души

их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется

преобладанием".

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и

постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона,

доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают

неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон

стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не

может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен

сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако,

чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины

пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда

достичь своей цели, ибо оно должно было бы "пройти" за конечное время

бесконечное множество точек.

Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является

Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не

сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь

раньше его.

Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от

своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он

пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный

отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с

необходимостью продвинется несколько вперед В этой апории повторяется,

собственно, то же самое, что и в апории дихотомии Ахиллес, преследующий

черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения

и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно,

допускал возможность движения в области чувственного познания Однако в его

апориях речь идет не о "реальности" или "существовании" движения, но о

"возможности его постижения разумом" Поэтому движение рассматривается здесь

не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную

сторону движения. В И Ленин в "Философских тетрадях" говорит об этом "Зенон

и не думал отрицать движение как "чувственную достоверность", вопрос стоял

лишь "nach ihrer (движения) Wahrheit"- (об истинности движения)". Мы уже

видели, что понятийное осмысление движения доставляло определенные трудности

уже ученику Гераклита Кратилу, который, однако, ушел от решения этой

проблемы. Элейская школа также не смогла ее решить, поэтому апории Зенона

можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение

Хотя философия Зенона (как Парменида и Ксенофана) представляет собой

метафизическое понимание бытия, но его способ аргументации, мысли о

противоречиях и непостижимости движения внесли значительный вклад в развитие

диалектического мышления, показали необходимость углубленной разработки

понятийного аппарата, были определенным призывом к преодолению понятийной

стагнации

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова

Самос. Его акмэ приходится на период около 440 г. до н э.

Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита,

защищал основополагающие тезисы элейского учения: "Всегда было то, что было,

и это всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде,

чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы

не возникло".

"Если же не возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не имеет

ни начала, ни конца, но является беспредельным". Эти фрагменты показывают,

что и Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что мир

"не был сотворен" и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям,

является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и

метафизически неизменным, как и у его предшественников.

Как мы видели, философия элейской школы близка традициям спонтанного,

стихийного материализма, однако она отрицает "стихийную диалектику"

предшествующих философских школ. Полемика элеатов с диалектикой Гераклита,

хотя это и кажется парадоксальным, приводит к постижению реальных,

объективно существующих противоречий. Отрицание движения, выведение

противоречий из предпосылок его существования - в частности, в изложении

Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления.

Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила ряд

проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философского

мышления. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о

бытии (т. е. о сущем; сущее - онто, отсюда название "онтология") и

определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира

(познание - гносис; отсюда гносеология). Их различение чувственного и

рационального познания тесно связано с различением "сущности" и "явления".

Но такая же непреодолимая, непостижимая граница, которая проходит между

чувственным и рациональным познанием, согласно их воззрениям, проходит и

между сущностью и явлением.

В области способа философствования (в современных терминах -

методологии философского мышления) большим вкладом элеатов является

стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

(Речь идет о проблематике, актуальной и ныне.) Все последующее развитие

философского мышления испытало на себе их существенное влияние в области

анализа основных понятий, при помощи которых тогдашние философы стремились

отразить, понять объективно существующий мир.

Историческое значение элейской школы двузначно. С одной стороны, ее

стихийный материализм, связанный с атеизмом и отрицанием поверий, становится

одним из источников дальнейшего развития материализма в греческой философии.

Критика стихийной диалектики сообщает стимулы дальнейшему развитию

диалектического мышления. С другой стороны, метафизический способ мышления

элеатов, тенденция к спекулятивной абстрактности, отрыв чувственного.

познания от рационального, связанный с абсолютизацией рационального

познания, дают почву различным направлениям идеалистических теорий в

дальнейшем развитии философии.