Предмет философии. Согласно Эригене, противоречий между философией и религией не существует, ибо истинная философия и есть истинная религия

Согласно Эригене, противоречий между философией и религией не существует, ибо истинная философия и есть истинная религия. Между разумом и верой, разумом и авторитетом как источником веры не существует противоречия. Даже более того, любой авторитет должен быть разумным, поэтому любой авторитет рождается от разума, но не наоборот. Поэтому Божественное откровение должно быть разумным. Задача философа и богослова состоит в правильном понимании того, что написано в Священном Писании. Философ должен восходить при этом к общим понятиям, поскольку в любом познании чувственного мира надо понимать, что общее существует прежде единичного. Общее более реально, чем единичное, индивидуальное. Эта концепция, восходящая к Платону, получила средневековое наименование «реализм». Реализм считает реально существующими общие понятия, а материальные конкретные тела обладают реальностью лишь в той степени, в какой они причастны общему, сами же по себе они существовать не могут.

Учение о «четырех природах»

Все существующее Эриугена называет природой, и поскольку Бог существует, постольку и Бог есть природа. Бог творит наш мир, но творит не в однократном своем творении, а в некоем вневременном созидании. Это созидание Эриугена описывает в виде четырех этапов, четырех ступеней. Первая ступень — это «природа не сотворенная, но творящая». Второй этап — «природа сотворенная и творящая». Третий этап — «природа сотворенная и нетворящая». И четвертый этап — «природа несотворенная и нетворящая». Как понимать эти четыре ступени творения?

Первая ступень процесса — это Бог как причина всего. Только Бог несотворен и творит. На втором этапе Бог творит пятнадцать божественных идей: благость, сущность, жизнь, разум, интеллигенция, мудрость, сила, блаженство, истина, вечность, величие, любовь, мир, единство, совершенство. Для Бога существуют только эти идеи. Но сам мир есть дальнейшее раскрытие божественных идей. Это третий этап - мир сотворенный и нетворящий. И на четвертом этапе Бог возвращается Сам к Себе как цели всего и поэтому уже не творит. На четвертом этапе Бог есть природа несотворенная и нетворящая. Бог существует во всех четырех формах природы.

Человек может познать Бога только через познание Его идей. Человек есть образ Божий, Его мысль, познающая сама себя. Смысл жизни человека состоит в том, чтобы очиститься от всего, что не сответствует ему как образу Божию. Человек должен объединить в себе духовную и материальную природы и воссоединиться с Богом. Первым этапом этого объединения является физическая смерть человека, ибо в момент смерти умирают животные стремления и низшие потребности. Второй этап — это воскресение из мертвых, которое будет состоять в новом соединении душ с телами. Третий этап есть полное превращение тела в дух, и вообще всего низшего в человеке в высшее. Низшее при этом не отменяется, а объединяется с высшим. Впервые этот процесс был совершен в Иисусе Христе, а через Него человек тоже может достичь этого объединения.

В конце концов, при помощи Иисуса Христа все материальное творение одухотворится светом второго пришествия Иисуса Христа, и все возвратится в божественную природу и успокоится в ней. Поэтому и четвертый этап является той самой природой несотворенной и нетворящей.

Впоследствии на соборах в Валенсии и Лангре в 855 и 859 гг. его учение было осуждено как возврат к Оригену, а в 1225 г. папа Гонорий III осудил к сожжению все экземпляры книги «О разделении природы».

2. Номинализм и реализм в средневековой философии. Росцеллин. Ансельм Кентерберийский.








Дата добавления: 2015-02-23; просмотров: 613;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.003 сек.