О человеке и его истории

Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.

В своем сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать – сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.

Августин дал новое понимание истории общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временнýю направленность с неповторимостью событий жизни людей и общества. В этом был шаг к развитию диалектики, преодолению идеи цикличности, господствующей в древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология – учение о конце света). В трактате «Град божий» он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное – «большая разбойничья шайка», «Град божий» – духовная общность, основанная на любви к Богу.

С точки зрения Фомы Аквинского, самая высшая форма и самое актуальное бытие – Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, как самосущее.

Души животных умирают вместе с телом. Человеческая же душа бессмертна. Она самая возвышенная и благородная в сотворенной Богом природе. Душа как форма имеет свое индивидуальное воплощение в конкретном теле. Это положение помогло решить схоластический спор о Христе. Он явлен в образе человека, соединяя в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу.

Теория познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии существуют трояко: 1) до вещей – в разуме Бога; 2) в вещах, как конкретное воплощение идеи Бога, сотворившего вещи; 3) после вещей – в мышлении человека.

Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект (мышление). Объект является источником чувственного опыта, чувственного образа, из которого интеллект абстрагирует умопостигаемую сущность. Истину Фома Аквинский определил как соответствие интеллекта и вещи.

Личность для Фомы Аквинского – самое благородное во всей живой природе, а интеллект – всегда личный интеллект. В Боге – интеллект есть сущность, в человеке – потенция сущности. Мыслит не интеллект, а человек посредством интеллекта. Включение интеллекта, разума в конкретную душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианства, сочетается в томизме с утверждением примата интеллекта над волей. Разум выше воли, но любовь к Богу важнее познания Бога.

Фома Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро и зло. Этика томизма опиралась: 1) на определение воли человека как свободной; 2) на учение о Боге как абсолютном благе; 3) на понимание зла как отступления от блага, как несовершенства.

Основой добродетели является естественный закон в сердце человека, требующий избегать зла и стремиться к благу. Законы религии как высший уровень этики не должны противоречить естественному закону. Цель нравственности – загробное блаженство, а добродетели – вера, надежда, любовь – средства, ведущие к этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека.

Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы – совесть, самосознание, религиозные мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия учила о том, что человек может достичь единства с Богом. Он образ и подобие Бога, высшее творение его, то есть человек, как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек – венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство «Я», которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой субъективной реальности.

Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое значение в этом имеет правдивая исповедь. (Появляются даже такие сочинения, как «Исповедь» Августина, позднее – Ж.-Ж. Руссо, Л. Толстого).

Учение Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей философии, так как он отделяет философию как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология – на спасение; по источнику – философия опирается на разум, теология – на веру; по цели – философия стремится к знанию, а теология – к достижению веры, откровения.

Однако Фома Аквинский считал, что для спасения человечества кроме философских дисциплин необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет изучается разными науками. Следовательно, философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении.

Таким образом, эпоха Средневековья внесла много ценных идей, получивших свое развитие в истории философской мысли.

Спор номиналистов и реалистов способствовал оформлению гносеологии в самостоятельный раздел исследования.

Номиналистическую ориентацию на опыт, эксперимент продолжают мыслители эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

Как уже отмечалось, философия Средневековья открыла самосознание как особую внутреннюю реальность, более достоверную и непосредственно данную человеку, чем внешняя реальность. Это способствовало формированию философского понятия «Я», которое стало отправным пунктом в рационалистической философии Нового времени (Р. Декарт).

Идея воспитания тела, подчинения его высшему духовному началу нашла свое воплощение в одном из направлений гуманизма эпохи Возрождения (Ф. Петрарка, Э. Ротгердамский). Практика истолкования священных текстов – герменевтика – получила свое развитие в одноименном направлении в философии XX–XXI веков.