Глава 1.

Часть 2. История (продолжение)

Четвертый социальный класс — шудры. Прирождённые ремесленники, они были очень трудолюбивы и вкладывали в работу всю душу. О таких людях обычно говорят: «У них золотые руки».

Как-то раз поспорили два рисовальщика о том, кто из них более искусен в своем ремесле. Один из них изобразил гроздь винограда на стене дома. Вскоре слетелись птицы и попытались склевать нарисованные ягоды, настолько верно они были изображены.

Автор картины приосанился и спросил собрата по ремеслу:

— А где же твоя картина?

— За этой занавеской, — отвечал тот.

Первый рисовальщик протянул руку, чтобы отдернуть занавеску, но рука его натолкнулась на стену. Оказалось, что занавеска нарисована!

Его соперник произнес:

— Ты создал картину, которая ввела в заблуждение глупых птиц, а я создал картину, которая обманула тебя — опытного рисовальщика. Кто же из нас более искусен?

В системе варнашрама-дхарма любому члену общества оказывалось внимание; такого понятия, как привилегированный класс, просто не существовало. Каждый действовал в соответствии со своими способностями и желаниями. Арии не были завистливы и никогда не пытались изменить свое социальное положение, ибо считали это бессмысленным.

В одной из Пуран есть такая история.

Однажды некий царь, возвращаясь из военного похода, попросил сапожника починить ему обувь. Сапожник за одну ночь сшил новые сапоги, чем приятно поразил царя. Царь воскликнул: «Я хочу наградить тебя. Проси всё, чего пожелаешь!» Сапожник ответил: «Мне ничего не надо. Я люблю свою работу, и денег, которые я зарабатываю, вполне хватает на жизнь. Мне нечего у тебя просить». Но царь, желая во что бы то ни стало отблагодарить сапожника, предложил: «Хочешь, я сделаю тебя царём на один день?» Сапожник задумался: «Вряд ли из этого получится что-то дельное. Однако почему бы не попробовать? Интересно узнать, каково чувствовать себя царем». И тогда царь посадил его на трон и приказал своим придворным выполнять все его приказы и пожелания. Сапожник долго ломал голову над тем, что бы придумать. Внезапно его осенила хорошая, как ему показалось, идея. Он воскликнул: «Слушайте мой первый указ! Пусть с этого дня все деньги в нашем государстве изготавливают только из кожи». Царь помрачнел и, сведя сапожника с трона, сказал: «Ты прав, лучше будет, если ты останешься собой и будешь шить сапоги, а царские заботы пусть будут уделом царя».

Варнашрама-дхарма являлась богоцентрической социальной системой, позволяющей каждому человеку, выполняя свой долг, двигаться по пути духовной эволюции. Для этого общество было разделено на четыре ашрама — четыре ступени жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса.

Спустя несколько месяцев после рождения ребёнка родители обычно приглашали опытного брахмана, который по специальным астрологическим таблицам, линиям на ладонях и стопах, а также родинкам на теле ребенка составлял гороскоп, раскрывающий основной потенциал и кармические задачи его личности. Родителям указывалось на ключи к воспитанию ребенка, на принадлежность его к той или иной варне, на слабые и сильные стороны характера, рекомендуемый род занятий и предрасположенность к определённым болезням. По достижении пятилетнего возраста ребенка отдавали в специальную школу — гурукулу, обычно находившуюся при монастыре, где в течение двадцати лет он постигал науку своей варны. Существовали отдельные школы для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Образование включало в себя развитие философско-религиозного мировоззрения, этическое воспитание, обучение духовным практикам и приобретение навыков будущей профессии. Этот период жизни назывался брахмачари. Ученик подчинялся же-сткой дисциплине школы, во всем слушался своего наставника, проходил суровые испытания (особенно это касалось кшатриев). Ему запрещалось иметь отношения с противоположным полом и покидать стены монастыря без сопровождения.

После получения образования человек переходил на следующую ступень, которая называлась грихастха-ашрам. Обычно он женился и, становясь домохозяином, приступал к выполнению социальных обязанностей в соответствии со своей варной. Когда он достигал преклонного возраста, и у него рождались внуки, он становился ванапрастхой. Это означало, что он мог, с согласия жены, прекратить работать и заняться духовными практиками, изучением священных писаний и размышлениями о сути бытия.

Чувствуя приближение смерти, он принимал статус саньяси, и, покинув дом, отправлялся в святые места, в лес или в горы, где мог целиком сконцентрироваться на духовной практике и в просветленном сознании подготовиться к уходу из этого мира. Он отказывался от материальной помощи родственников и, странствуя, принимал только пожертвования от других людей. Все это было необходимо для отречения от объектов материального мира. Саньяси мог стать странствующим проповедником и передавать свои знания и опыт окружающим. Арии очень уважительно относились к саньяси и не отказывали им в крове и пище.

Система варнашрама-дхарма давала каждому человеку возможность постичь законы жизни с помощью камы, артхи, дхармы и мокши. Посредством камы постигались все формы материального наслаждения от самой низкой — чувственной, до самой высокой — возвышенной любви к Богу. Посредством артхи каждому предоставлялась возможность научиться трудиться в соответствии со способностями и обеспечить, таким образом, свою семью необходимыми материальными благами. Дхарма означала выполнение социального долга в соответствии со своей варной и религиозного долга — в соответствии со своим ашрамом. Мокша подразумевала реализацию кармических и духовных задач нынешнего воплощения для перехода на следующую ступень духовной эволюции.

Религиозно-философская школа вайдьев, ставшая предтечей Аюрведы, зародилась еще во время миграции ариев. Тогда понятие «вайдья» не было синонимом слова «целитель» или «лекарь»; оно объединяло группу людей, живших очень обособленно, в основном в пустынных областях, в лесах или горах — местах со спокойной атмосферой и гармоничной энергетикой. Они по крохам собирали знание, к тому времени уже почти утраченное ариями. Они изучали то, как влияет на человека движение планет, как на него реагируют определенные растения, как взаимодействуют с душой, телом и отдельными органами камни и минералы. Вайдьи понимали, что человек зависит от планетных, лунных, циркадных (суточных) и других циклов, что для него не проходят бесследно смены климата и времен года. Они видели, что каждый орган в человеке сопричастен определенному растению или животному, работая на одинаковых с ним частотах.

Вайдьи изучили и описали около семи тысяч различных растений, причем не только их состав, но и действие. Они знали, когда и в каком месте, в какую лунную фазу, в какие сезоны нужно собирать растения, как правильно их готовить и сочетать. Они говорили, что если взять шесть растений или же шесть металлов и минералов и в процессе приготовления лекарства соединять их в различной последовательности, то получится 36 разных соединений, 36 видов лекарств. Таким образом можно, манипулируя всего десятком растений, излечить сотни разных заболеваний.

Понемногу восстанавливая знания гиперборейцев и собирая их в единую систему, вайдьи восприняли и то, что сохранилось у цивилизации дравидов — например, хирургию, иглоукалывание и гирудотерапию (известно, что вайдьи выполняли сложнейшие пластические и нейрохирургические операции). Постепенно начала формироваться наука, которая тогда еще называлась не Аюрведой, а расаяной.

Философия вайдьев основывалась на том, что человек является клеточкой Вселенной, и если он не будет жить с ней в гармонии, то не будет счастлив. «Человек полностью подобен Вселенной, — говорили вайдьи, — в нем есть все виды энергий, которые присутствуют в космосе, все пять первоэлементов, все стихии, и даже самые высшие силы, даже сам Бог. Если у человека закрыто сердце, он не способен любить. Если он не способен любить, он всегда будет страдать, потому что никогда не будет удовлетворен». Согласно их воззрениям, человек связан не только с живыми объектами Вселенной, но абсолютно со всеми космическими телами. Поэтому все, что происходит вокруг, обязательно отражается на человеке, и все, что происходит внутри него — отражается на окружающем мире. «Следовательно, — говорили вайдьи, — надо повышать своё чувство ответственности за всё, что исходит от нас, и учиться различать добро и зло, чтобы не подпадать под плохое влияние. Каждый человек имеет свою уникальную программу развития, у каждого есть определенная дхарма, долг перед своим государством, родом, планетой, на которой он живет, и перед Богом. Каждый человек в своей жизни должен постоянно учиться, проходить всевозможные испытания, выполнять определенные уроки. Постигая свою природу, он должен отдавать всю свою энергию, все свои силы на служение общему благу».

Вайдьи не декларировали, но утверждали личным примером, что человек может жить, не болея и не старясь, очень долго и счастливо. Изучая строение тела, они нашли так называемые энергоинформационные центры, или чакры, и определили, что всякая чакра характеризуется своей определенной частотой, которая соответствует энергоинформационным характеристикам различных планет и иных космических объектов. На Земле существует закон взаимного соответствия ритмов растительного, животного и минерального царств, и вайдьи руководствовались им во всех сферах жизни. Только по закону соответствия они использовали пищу, а также травы и иные препараты для исцеления болезней в начальной их стадии. Но самое главное — они показали: корень всех болезней в том, что у человека закрыто сердце.

Вайдьи утверждали: «У человека должно быть открыто сердце, ибо таково его естественное состояние, в котором он будет жить гармонично». Конечно, они имели в виду не физическое сердце, а анахата-чакру, то есть «сердечный», главный центр энергетического тела. Они говорили: «Даже если у человека есть какие-то пороки, он все равно должен жить в соответствии со своей природой и не скрывать их, иначе никогда от них не избавится. Если, стремясь стать лучше, он не добивается успеха, он не должен оставлять усилий и закрывать сердце, чтобы не оборвать энергоинформационный обмен со Вселенной. Как только он закрывает свое сердце, активизируются различные пороки: гордыня, зависть, жадность, злоба, ненависть, которые не только разрушат его тело, порождая многочисленные болезни, но и окажут разлагающее влияние на все общество в целом».

Причиной многих пороков человека является то, что он не умеет соизмерять. Ему всегда кажется, что он достоин большего, что если он получит еще больше материальных благ или денег, то жизнь изменится к лучшему. Но он забывает о том, что каждому предназначена своя доля, и тот, кто берет больше, чем ему дается, никогда не будет счастлив. Приходившие к вайдьям и вопрошавшие: «Что мне делать, почему я болею?», часто слышали на первый взгляд странные ответы: «Ты болеешь потому что ты слишком жаден». Или: «Ты завистлив и слишком гневлив. Избавься от этого, и твои болезни пройдут».

Люди заметили, что вайдьи удивительным образом сохраняли свою молодость даже в очень преклонном возрасте, были активны, никогда не прекращали своей деятельности из-за болезни и всю жизнь очень много делали для других. Лишь перед самой смертью у них внезапно появлялись признаки старости. За два-три года до смерти они уходили из общины в леса, в горы, посвящали все свое время интенсивным духовным практикам и покидали этот мир, сжигая свое тело с помощью внутренней энергии, которую в системе йоги называют кундалини.

Со временем слава о философско-религиозной школе вайдьев, основателей системы врачевания, распространилась по всей планете, ибо культура и искусство цивилизации ариев и дравидов постепенно завоевали почти весь мир. За много тысячелетий до гибели арийского общества вайдьи были известны как искусные целители.

Но знания вайдьев не были в полной мере систематизированы до момента появления на Земле Дханвантари — необыкновенной личности, через которую явил себя Сам Господь. Дханвантари пришел специально для того, чтобы организовать и утвердить знания Аюрведы, накопленные за многие тысячелетия древними вайдьями. Тогда и был создан «Дханвантари Самхита» — самый древний из всех, известных сейчас на Земле, аюрведических канонов. Впоследствии школы, берущие начало от Дханвантари, образовали восемь направлений медицины, которые по сути стали источником врачебного искусства как на Востоке, так и на Западе.

Знания, переданные Дханвантари, на протяжении долгого времени были предназначены лишь для узкого круга людей, и не только потому, что невежды, получив к ним доступ, могли бы нанести вред себе и другим, но и потому, что мастерство вайдьев со временем стало для них способом иметь средства к существованию. Вайдьи передавали свое знание по цепи ученической преемственности лишь посвященным (своим детям и доверенным ученикам), излагая его в стихах, чтобы оно легче запоминалось и не подвергалось искажению. Языковой строй санскрита, на котором слагались, а затем записывались каноны, таков, что извлечение одной буквы или слога из предложения, или малейшее нарушение ритма режет слух так же, как фальшивая нота в стройной игре оркестра. Кроме того, сама ведическая традиция знала способы запоминать огромное количество информации без малейших искажений.

Одним из величайших представителей традиции вайдьев был мудрец Бхарадвадж, который передал знание Аюрведы шести лучшим ученикам. Ученики, в свою очередь, составили каноны традиции Кайя-чикитсы — терапии внутренних болезней — использующей растения, минералы, цвета, звуки и запахи. Лучшим из учеников считался Агнивеша, который не только составил самый известный из канонов Кайя-чикитсы, но и стал странствующим лекарем, несшим знание Аюрведы по всей Земле. Еще один наследник культуры дравидов — мудрец Агастья, которого считают одним из величайших носителей знаний в области хирургии и мармавидьи (акупунктуры).

Бхарата-Варша просуществовала много тысячелетий, но пять тысяч лет назад стала распадаться на более мелкие государства и в конце концов прекратила свое существование. Гибель Ведической цивилизации произошла из-за того, что внутри нее зрели различные пороки, которые привели к большим и малым войнам, разложению общества и разрушению всей социальной системы.

С распадом ведической цивилизации учение Аюрведы практически исчезло. Но в начале нашей эры появились удивительные личности, которые восстановили и записали древние канонические тексты «Чарака самхиту», «Сушрута самхиту» и «Аштанга Хридая самхиту». Обычно их называют Брихат-трайей, собранием главнейших аюрведических текстов.

Чараку муни, записавшего «Чарака самхиту», считали воплощением Агнивеши, лучшего ученика Бхарадваджа. Чарака следовал традиции Кайя-чикитсы, и так же, как и Агнивеша, принадлежал к школе чарана или чарака — странствующих целителей. Об авторе этого знаменитого аюрведического трактата известно очень мало. Даже время, когда был записан трактат, точно неизвестно, хотя большинство ученых склоняется к мысли, что его окончательный вариант относится к I веку нашей эры. Чарака, объединивший в своей работе множество самых значимых трудов по медицине и личный опыт, считал себя всего лишь редактором трактата Агнивеши, а свой труд — пратисамкритой (переложением). Но содержание и судьба «Чарака Самхиты» говорят об авторе как о незаурядной и яркой личности в мире науки. Дело в том, что Чарака жил в то время, когда труд Агнивеши был довольно широко распространен. Некоторое время они существовали параллельно, но трактат Агнивеши со временем был забыт, а строки «Чарака Самхиты» стали учебником, которым и сегодня пользуются тысячи учеников Аюрведы. «Чарака Самхита» — это подробное изложение методов обследования, диагностики и лечения различных заболеваний, детальное описание пяти очищающих и питающих клетки тела процедур (панчакармы, основоположником которой считают Чараку), рецептуры многочисленных лекарственных составов, а также подробные предписания по их применению, сбору, правильному сочетанию и приготовлению. В трактате перечислено более 500 наименований лекарственных средств растительной, минеральной и животной природы, подробно классифицированных по пятидесяти категориям, согласно теории пяти первоэлементов, и их терапевтическому действию.

Какова, согласно Чараке, природа человека? «Человек состоит из шести сутей (дхату):земли, воды, огня, воздуха, эфира и Божественной энергии. Земля — это облик человека, вода — его влага, огонь — его тепло, воздух — прана, эфир — аура, а его внутренняя сущность — Любовь. Как проявляется Творец в этом мире, так проявляются в человеке ум, речь, ярость, щедрость, счастье, красота, увлеченность и все чувства... Тамас — ослепление человека, свет — его знание. И тот, кто видит в себе весь мир, а себя — во всем мире, владеет истинным разумом. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир, знает, что он сам порождает свое счастье или несчастье» (Шарирастхана, 5. 1-7).

От действий человека зависят его благополучие или нужда, знание или неведение, здоровье или болезнь. Он живет множество раз, и смертен он тоже многократно. Он часто рождается в неведении и бо­лезнях, но в его силах освободиться и от того, и от другого. «Откуда происходят болезни? Что есть лекарство? В чем причина счастья и страданий? Как сделать, чтобы недуги ума и тела исчезли и не возвращались? Заблуждения ума, неправильное использование чувств и незнание должного времени — вот три причины всех страданий. А лекарство от всех болезней — в подобающем использовании разума и чувств, и уважении времени. Действия в добродетели приводят к счастью, а в невежестве и страсти — к страданиям. Отождествление себя с телом и умом становится источником боли, а когда такого отождествления нет, болезни исчезают и не возвращаются... Если человек правильно питается и ведет себя, не привязан к чувственным наслаждениям, щедр, видит единую духовную природу всех живых существ, правдив, способен прощать, предан духовным учителям и святым, он освободится от всех страданий. Наделенный добродетельным разумом, речью и благими поступками, смиренным умонастроением, чистым пониманием, духовным знанием, покаянием и духовной практикой, человек никогда не падет жертвой болезней». (Шарирастхана 2.39-47)

Чарака предупреждает об опасности техногенного развития цивилизации и о тех последствиях, к которым может привести неправедность. «Коренная причина всех нарушений — неправедность или адхарма. Ее порождают дурные деяния предыдущих жизней, но источником того и другого является заблуждение разума. Когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом и подчиненными, простые люди города и общины несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность. Когда исчезает праведность, неправедность становится полновластной, и боги покидают это место, времена года смещаются, и дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми». «Не стоит жить в таком месте, где сильно нарушены вкус, запах, цвет и то, что мы осязаем… где плачут птицы и собаки, болеют животные, где люди презрели добродетели — честность, скромность и праведность». Там «…приходят в ненормальное состояние воздух и огонь, и нарушается течение времен года. Когда все это происходит в течение длительного времени, земля перестает питать травы расой, вирьей, випаком и прабхавой, а отсутствие этих необходимых качеств приводит к распространению болезней» (Виманастхана, 3.- 6,20,4).

Аюрведа, по Чараке, это знание, предназначенное для всех, хотя цель ее изучения может быть различна в зависимости от нрава и рода занятий: «Аюрведу следует изучать брахманам — чтобы нести благо всем живым существам, правителям — чтобы защитить себя и свой народ, торговым людям — чтобы достичь процветания. Все могут изучать ее ради обретения добродетели, пользы и удовольствия» (Шарирастхана 1.82-85).

Вторым из главнейших трактатов Аюрведы считают «Сушрута Самхиту». Изначальный текст этого канона был составлен одним из двенадцати учеников Дханвантари, Сушрутой Старшим, освещающим традицию Шалья-чикитсы или хирургии. Сушрута в совершенстве изучил анатомию и физиологию человека, описал причины и механизмы развития 1200 различных заболеваний, детально разработал более 300 сложнейших операций, заложил основы гирудо- и иглотерапии, задолго до К. Гарвея описал циркуляцию крови, задолго до И. Павлова — секрецию желудочных соков, за много веков до Э. Дженера — способ прививки против оспы. Множество положений трактата Сушруты лишь недавно было открыто и признано современной наукой. Можно только предполагать, сколько веков назад были созданы инструменты и разработаны методы, с помощью которых производились удаление катаракты, камнесечение и кесарево сечение, лапаротомия и пластические опе­рации.

На рубеже I-II веков нашей эры Сушрута Младший, названный своими родителями в честь великого ученика Дханвантари, восстановил, записал и дополнил трактат. Сушрута Младший был необыкновенной личностью. Умелый врач, глубокий философ, талантливый наставник, замечательный литератор, он основал школу, в которой сотни учеников постигали науку Шалья-чикитсы. Существует множество историче-ских свидетельств того, что школа Сушруты славилась далеко за пределами Индии.

«Сушрута самхита» — это знание о предназначении человека на Земле и о важности сохранения здоровья независимо от того, зачем оно нужно — для наслаждения этой или следующей жизнью или для достижения Бога. Здоровье — естественное и совершенное состояние, основой которого является согласованное единство человека и Вселенной, сознания и тела. Исток всякой болезни — разрушение этого единства, начинающееся прежде всего с сознания, с мысли.

Силы и способности организма, которые дают ему жизнь и поддерживают ее, — это микрокосмические двойники сил, составляющих и поддерживающих Вселенную. Вселенная и человек — едины, и то, что применимо к макрокосму, при­менимо и к микрокосму. Разрывая связь с окружающим миром, человек нарушает равновесие «внутреннего» и «внешнего» и остается в одиночестве. Каждая клетка нашего тела — целый мир, который способен строить, разрушать, поглощать. За одной клеткой стоит группа их, образующая организм. Функционирование всех клеток скоординировано, они находятся во взаимной гармонии, и все наши органы действуют слаженно. Каждый элемент входит в состав более крупного и столь же совершенного образования, но при этом более крупное не ограничивает более мелкое. Так формируется и вся космическая реальность. Меньшее, большее и еще большее связаны друг с другом так, что нарушение чего-то одного влечет за собой нарушение всего остального.

Теряя ощущение родства со всем сущим, нарушая нравственные принципы, переставая стремиться к познанию, творчеству, заботе о других, человек отделяет себя от источника силы, питающего его здоровье. Невежественность в вопросах питания и гигиены приводит его к недомоганиям в этом воплощении, а неведение смысла жизни и правильных средств его постижения может стать причиной болезней и несчастий, продолжающихся в будущих существованиях. Если кто-то думает, что он ограничен своим телом и целиком зависит от внешней среды, что его окружает враждебный мир, наполненный вирусами, стрессами и конкурентами, он становится гораздо более уязвимым для заболеваний. Неверное понимание своей природы, отождествление себя с телом или должностью, приверженность искаженному мировоззрению становятся питательной средой для недугов.

Плотное и тонкое тела человека связаны со Вселенной бесчисленными каналами. Сушрута называет артерии (дхамани), вены (сира), лимфатические сосуды (расаяни), мельчайшие капилля­ры (расавахини), полости (асайя) и пространства внутри тела (шарирачхидра). Весь организм буквально сплетен из таких каналов. Описывая их, Сушрута упоминает и каналы нади, относящиеся не к «плотному», а к «тонкому» телу. Каналы нади (дословно — «ток») обеспечивают постоянную связь человека со Вселенной и объединяют так называемые жизненные точки или мармы — особые зоны как «плотного», так и «тонкого» тела. Согласно «Сушрута самхите», марма — это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал — мышц, сосудов, связок, костей и суставов, — являющееся также проекцией информационных и энергетических каналов (стхула и нади). На тонком плане мармы связаны с первоэлементами Вселенной — стихиями «земли», «огня», «воды», «воздуха» и «эфира». Сушрута перечисляет 107 марм, описывает их местонахождение, название, номер, размер, классификацию, признаки прямого и полного повреждения, последствия тяжелого повреждения и симптомы при слабом повреждении.

Движение веществ, энергий и жизненного «воздуха» по каналам тела похоже на плавное течение реки. Но что происходит, когда это течение нарушает сильный ветер, или ему преграждает путь нагромождение камней, или сильная жара высушивает его? Если в марма-зонах накапливается энергия, она препятствует свободному течению по каналам. Если движение по каналам тела затрудняется или прекращается, в них начинают скапливаться яды, например, отмершие клетки и жир в виде «бля­шек» на стенках кровеносных сосудов. Скопившись в одном месте, яды начинают распространяться по другим, свободным каналам, которые перестают выполнять свое прямое предназначение и портятся. В том месте, где «испорчены» все три доши, развивается патологический субстрат, который, как любое живое существо, начинает бороться за выживание. В стремлении выжить в неестественных условиях клетки создают независимую подсистему, не согласованную с космическим ритмом. Так возникает болезнь — физическая или умственная, поскольку болезнь ума — это тоже создание собственной реальности, не согласованной с более крупной системой.

Кроме теории марм, трактат Сушруты знаменит уникальным описанием и классификацией хирургических инструментов. В их названиях упоминаются львы, медведи, тигры, олени, множество птиц и насекомых, чьи когти, зубы, клювы и хоботы стали прообразами игл, щипцов, скальпелей и ланцетов. К силе этих животных обращался умелый хирург, приступая к операции. Таким образом Сушрута описал сто двадцать пять различных инструментов и разрешил хирургам изобретать новые для каждого отдельного случая. Исследователей, воспроизводящих хирургические инструменты Сушруты, поражает их полное соответствие современным достижениям медицинской техники.

Существует еще один древнейший труд, представляющий педиатрическое направление Аюрведы, называющийся «Кашьяпа Самхита». Дошедшая до нашего времени версия «Кашьяпа самхиты» содержит только 78 из 200 первоначальных глав. Вриддха Дживака, предполагаемый автор трактата, выступает здесь смиренным учеником, принимающим знания от риши Кашьяпы.

«Кашьяпа Самхита» не является учебником по частному направлению Аюрведы. Это целостное учение о здоровье и правильном понимании жизни, знание о том, что есть тело и что есть дух и о том, что должен делать человек в этом мире, чтобы выполнить свое предназначение. Каумара-бхритья — это прежде всего знание о том, как помочь новопришедшему в этот мир человеку освоиться с данным ему телом и кто должен ему в этом помочь. О том, что ему угрожает и как правильно себя вести, чтобы не стать жертвой телесных или умственных болезней.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к какой-то определенной цели? Поскольку без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного раньше.

«Я объясню процесс эволюции — говорит Кашьяпа. — «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхута пракрити (сочетание которых приводит к образованию 144 типов конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)и притхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые считают, что тело, чувства, психика и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша — это только атма».

«От духовного существа возникла мысль, от мысли появилось ложное эго…». И таким образом каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью — Брахмой, чтобы насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или иную роль. Забыв о своей истинной природе, душа словно непроницаемой пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.

Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно сбросить с себя покров аханкары, осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир — это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок — это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник — пришедший к нам ребенок — нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире. И в этом деле, говорит Кашьяпа, нет мелочей.

Кашьяпа подробно описывает, как следует ухаживать за женщиной после родов, как — день за днем — ухаживать за новорожденным, как предохранить его от любых неблагоприятных физических и психологических факторов. Он говорит о том, как приготовить масло для очищения и смягчения нежной кожи ребенка, как, согласно природной конституции, определить правильное время его кормления и переход на употребление твердой пищи. Он говорит и о том, как следует подбирать кормилицу для ребенка и каковы должны быть качества ее молока. Он подробно описывает все особенности поведения ребенка в период роста зубов и те методы, которые могут смягчить тяготы этого времени для детей и их родителей.

В соответствии со строгими правилами и в определенные сроки, которые диктовались в том числе и астрологическими предписаниями, врач должен проколоть уши ребенка. Уши прокалывались как девочкам, так и мальчикам по определенной схеме и по такой же схеме менялись металлы в проделанных отверстиях. Прокалывание жизненно важных точек на мочке уха с последующим ношением серег позволяло защитить органы чувств (главным образом глаза) от различных болезней. Врачу предписывалось особенно внимательно наблюдать за ребенком в этот период.

Поскольку в первые годы жизни ребенок в силу слабой психологической защиты очень подвержен различным энергоинформационным заражениям, раздел Сутрастханы подробно описывает виды граха — злых духов, которые могут захватить сознание ребенка. Какое именно неблагоприятное воздействие на него было оказано, определялось не только по поведению ребенка, но и по снам, которые снились его родителям. В надлежащее время предписывалось пригласить опытного брахмана, который определит склонности ребенка с тем, чтобы родители помогли ему выбрать свой жизненный путь, и проведет необходимые ритуалы, предохраняющие от влияния злых духов. Состояние граха, или одержимости, описывали многие каноны, но лишь Кашьяпа подробно описал не только ритуалы «изгнания духов», но и методы излечения от них с помощью магических растений и эликсиров.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы — отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата. Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища — около 80% — погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» — это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

I-IX столетия стали «золотым веком» классических трудов Аюрведы. В это время был создан знаменитый трактат по диагностике «Мадхава нидана», подробнейший словарь лекарственных средств «Бхавапракаша нигханту», а также «Шарнгадхара самхита», описывающая классическую аюрведическую практику пульсовой диагностики. Свое развитие в трактатах и комментариях получили хирургическая, терапевтическая и педиатрическая традиции Аюрведы, появились работы по марматерапии, были созданы труды, посвященные лечению не только людей, но и животных. Но примерно с XIV-XV столетий в развитии Аюрведы наступил серьезный кризис, и ее письменная традиция практически прервалась вплоть до XX века, когда знания древних ариев оказались как нельзя более востребованными.