Примечания. 2 См. Л.Шарбонно-Лассей, Рыба, в Reg

1 Опубл. в Е.Т., февр. 1936.

2 См. Л.Шарбонно-Лассей, Рыба, в Reg. дек. 1926.

3 Скандинавские изображения щупалец спрута обычно прямые, тогда как на микенских орнаментах они закручены в спираль; в последних очень часто можно видеть свастику или явно производные от нее фигуры. Символ спрута соотносится с зодиакальным знаком Рака, который соответствует летнему солнцестоянию и "глубине Вод". Отсюда легко понять, почему он иногда понимается в "зловещем смысле", ибо летнее солнцестояние есть Janus Infemi.

4 Мы должны обратить внимание на то, что мы не говорим "воплощений", как это обычно делают на Западе, потому что это слово совершенно неточно; точный смысл слова аватар (avatara) есть "снисхождение" Божественного Принципа в проявленный мир.

5 Отметим также, в этой связи, последнее проявление: это Калки-аватар, "Тот, кто скачет на белом коне", который должен явиться к концу этого цикла и который описан в Пуранах в терминах, строго идентичных тем, что мы обнаруживаем в Откровении, где они соотносятся со "вторым пришествием" Христа.

6 Когда рыба понимается как символ Христа, его греческое имя Ихтус (Ichtus) рассматривается как образованное заглавными буквами слов Ieosus Christos Theou Uios Soter.

7 Это имя означает буквально "Преданный Истине", и эта идея "Истины" обнаруживается в названии Сатъя-Юга, первой из четырех эпох, на которые разделяется сходство слова Сатья с именем Сатурна, рассматриваемого в западной античности как правитель "золотого века". В традиции же индуистской сфера Сатурна именуется Сатъя-Лока.

8 Произошедший от Вивасвата, одного из двенадцати Адитья, которые рассматриваются как число форм Солнца, соответствующих двенадцати знакам Зодиака и о которых говорится, что они должны одновременно явиться в конце цикла (см. Царь Мира, гл. IV и XI).

9 Шарбонно-Лассей говорит в упомянутом выше исследовании о "церковном облачении, украшенном вышивкой, в которое были обернуты останки одного ломбардийского епископа VIII или IX века и на котором можно видеть ладью, влекомую рыбой, то есть образ Христа, поддерживающего Свою Церковь. Но ковчег часто рассматривается как аллегория Церкви, так же, как и ладья (которая в древности была, наряду с ключами, одной из эмблем Януса. См. Власть духовная и мирская, гл. VIII); это, стало быть, одна и та же идея, которую мы видим выраженной разом и в индуистской, и в христианской символике.

10 См. наше исследование Индуистская доктрина пяти элементов, в Е.Т., сент. 1935.

11 См. также начало Евангелия от Иоанна.

12 О различии между Шрути и Смрити и об их соотношении см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. I. Следует хорошо понимать, что если мы употребляем здесь слово "откровение" вместо "вдохновение", то это для того, чтобы лучше подчеркнуть согласованность различных традиционных символик и то, что, помимо этого, подобно всем теологическим понятиям, оно способно к транспозиции, превосходящей специфически религиозный смысл, который ему исключительным образом придали на Западе.

13 Относительно присутствия той же идеограммы АУМ (AUM) в древней христианской символике см. Царь Мира, гл. IV.

14 См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XVI.

15 Интересно отметить в этой связи, что голова рыбы, которая являлась головным убором жрецов Оаннеса, также является митрой христианских епископов.

16 Именно это объясняет связь символа дельфина с идеей света (см. Л. Шарбонно-Лассей, Дельфин и Рак, Reg, янв. 1927, и Христианский бестиарий, гл. XCVIII, V). — Следует отметить также роль спасителя потерпевших кораблекрушение, приписываемую древними дельфину; легенда об Арионе являет один из самых известных ее образцов.

17 Деа Сира (Dea Syra) есть, собственно, "Солнечная богиня", так же, как первозданная Сирия есть "Земля Солнца", — поскольку, как мы уже объясняли, ее имя идентично имени Суръя (Surya), т.е. санскритскому имени Солнца.

18 В еврейском языке оба имени, Эсфирь и Сусанна (Sushanah), имеют одно и то же значение, и, кроме того, они эквивалентны в числовом выражении, их общее число есть 661, и, помещая перед каждым из них букву he, знак определенного артикля, значение которого есть 5, мы получаем 666, из чего кое-кто не удержался бы извлечь более или менее фантастические заключения. Мы же, со своей стороны, приводим эти сведения лишь в качестве простого курьеза.

19 Кроме того, Эа держит перед собой, подобно египетскому скарабею, шарик, олицетворяющий "Мировое Яйцо".

20 Роль дельфина как проводника блаженных душ к "островам Блаженства" также явным образом соотносится с Janua Coeli.

23. Тайны буквы нун (Nun)(1)

Буква нун (Nun) в арабском алфавите, как и в алфавите еврейском, занимает 14-е место, а численное ее значение составляет 50; но кроме того, в арабском алфавите она занимает место в особенности заметное, потому что она заканчивает первую половину этого алфавита, общее число букв которого — 28, а не 22, как в еврейском алфавите. Что же до ее символических соответствий, то в исламской традиции эта буква рассматривается как, прежде всего, олицетворение El-Hut, кита, что, впрочем, находится в согласии с первоначальным символом самого обозначающего ее слова "нун", которое означает также и "рыба"; именно в силу этого значения Seyidna Junus (пророк Иона) именуется Dhun-Nun. Естественно, это находится в связи с общей символикой рыбы, и еще конкретнее, с некоторыми аспектами, рассмотренными нами в предыдущем исследовании, особенно как мы увидим, с символикой "рыбы-спасителя", будь то Матсья Аватар индуистской традиции или Ихтус (lchtus) первых христиан. Кит здесь играет ту же самую роль, которая в других случаях принадлежит дельфину, и, подобно последнему, он соответствует зодиакальному знаку Козерога, как вратам солнцестояния, открывающим доступ к "пути восхождения". Но, возможно, разительнее всего сходство с Матсья Аватаром, как показывают заключения, сделанные на основе исследования формы буквы нун, в особенности, если их сопоставить с библейской историей пророка Ионы.

Чтобы лучше понять, о чем идет речь, нужно прежде всего вспомнить, что Вишну, проявляясь в облике рыбы (Matsya), приказывает Сатьяврате, будущему Ману Вайва-свате построить ковчег, в который должны быть заключены семена будущего мира, и что, в том же самом облике, он затем ведет ковчег по водам во время катаклизма, отмечающего разделение двух последовательных Манвантар. Роль Сатьявраты здесь подобна роли Seidna Nun (Ноя), ковчег которого также содержит в себе все элементы, должные послужить восстановлению мира после потопа. Не столь важно, что конкретное использование их различно — в том смысле, что библейский потоп, в своем непосредственном значении, по-видимому, отмечает начало цикла более ограниченного, чем Манвантара; если речь и не идет об одном и том же событии, то, по крайней мере, о двух аналогичных событиях, где прежнее состояние мира уничтожается, чтобы уступить место новому состоянию2. Если теперь мы сравним историю Ионы с тем, о чем только что напомнили, то увидим, что кит, отнюдь не ограничиваясь ролью рыбы-проводника ковчега, в действительности отождествляется с самим ковчегом; в самом деле, Иона остается заключенным в чреве кита, как Сатьяврата и Ной в ковчеге, в течение периода, который и для него тоже, если не для внешнего мира, является периодом "затмения", соответствующим интервалу между двумя состояниями или двумя модальностями существования. Но и это различие вторично, потому что одни и те же символические фигуры всегда поддавались двойному применению, макрокосмическому и микрокосмическому. Кроме того, известно, что выход Ионы из чрева Кита всегда рассматривался как символ воскрешения, следовательно, как переход к новому состоянию; и здесь, с другой стороны, следует проводить аналогию со смыслом "рождения", которое, особенно в еврейской Каббале, также связывается с буквой нун и которое следует понимать духовно, как "новое рождение", то есть как возрождение индивидуального или космического бытия.

На это очень ясно указывает форма арабской буквы нун (nun): эта буква слагается из нижней половины окружности и точки, являющейся Центром этой самой окружности. Но нижняя полуокружность есть также изображение ковчега, плавающего по водам, а точка, находящаяся внутри него, олицетворяет семя, которое заключено в него или укрыто им. Центральное положение этой точки показывает, кроме того, что речь идет в действительности о "зародыше бессмертия", о неразрушимом "ядре", не поддающемся никаким попыткам извне растворить его. Можно заметить также, что полуокружность, выгнутая вниз, является одним из схематических эквивалентов чаши; подобно последней, она, в некотором роде, имеет значение "матрицы", в которой заключен этот еще не развившийся зародыш и которая, как мы увидим далее, отождествляется с нижней или ''земной" половиной "Мирового Яйца"3. В этом аспекте "пассивного" элемента духовной трансмутации Эль-Хут есть, также, в некотором роде, образ всякой индивидуальности поскольку последняя несет "зародыш бессмертия" в своем центре, который символически олицетворяется сердцам; и мы можем напомнить здесь тесные связи, уже отмечавшиеся нами в других случаях, символики сердца с символикой чаши и "Мирового Яйца". Развитие духовного зародыша означает, что существо выходит из своего индивидуального состояния и из космической области, которая есть, собственно, его территория, так же, как выйдя из чрева кита, Иона "воскрес". И если вспомнить то, о чем мы писали ранее, то можно будет без труда понять, что этот выход есть то же, что и выход из инициатической пещеры, вогнутость которой также изображается полуокружностью буквы нун. Новое рождение необходимо предполагает смерть в прежнем состоянии, идет ли речь об индивиде или мире; смерть и рождение или воскресение — это два неотделимых друг от друга аспекта, так как в действительности это лишь два противоположных лика одного и того же изменения состояния. В алфавите нун следует непосредственно за буквой мим (mim), которая в ряду своих основных значений имеет смерть и форма которой изображает существо, полностью замкнувшееся в себе, сведенное в некотором роде к чистой виртуальности, чему ритуально соответствует положение земного поклона. Но эта виртуальность, которая может показаться временным уничтожением, становится тотчас же, через концентрацию всех сущностных возможностей существа в единственной и неразрушимой точке, самим зародышем, из которого развернутся высшие состояния.

Следует отметить, что символика кита имеет не только "благотворный", но также и "злотворный" аспект, и это помимо соображений общего порядка относительно двойного смысла символов, более конкретно обосновывается еще и его связью с двумя формами смерти и воскресения, которые обретает всякое изменение состояния, в зависимости от того, рассматривается ли оно с одной или с другой стороны, то есть по отношению к состоянию предшествующему, или последующему. Пещера есть одновременно место погребения и место "возрождения", и в истории Ионы кит играет именно такую двойную роль. Кроме того, разве нельзя сказать, что и сам Матсья Аватар является вначале в роковом образе глашатая катаклизма прежде, чем стать "спасителем" в том же самом катаклизме? С другой стороны, "злотворный" аспект кита явственно обнаруживает себя в еврейском Левиафане4; но его особенно олицетворяют "дочери кита" (benat el-Hut) арабской традиции, которые, с астрологической точки зрения, равнозначны Ран и Кету индуистской традиции именно в том, что касается затмений, и о которых говорится, что они и "выпьют море" в последний день цикла, в тот день, когда "светила" взойдут на Западе и зайдут на Востоке. Мы не можем более останавливаться на этом, не выходя за рамки нашей темы; но мы должны, по крайней мере, привлечь внимание к тому факту, что и здесь обнаруживается непосредственная связь с концом цикла и вытекающим из него изменением состояния, потому что это очень значимо и дает новое подтверждение ранее высказанным соображениям.

Вернемся теперь к форме буквы нун, которая позволяет сделать важное замечание с точки зрения отношений, существующих между алфавитами различных традиционных языков: в санскритском алфавите соответствующая буква на (na), сведенная к своим фундаментальным геометрическим элементам, равным образом слагается из полуокружности и точки. Но здесь полуокружность выгнута вверх, то есть это верхняя полуокружность, а не нижняя, как в арабской букве нун. Это, стало быть, та же фигура, но в противоположной позиции. Говоря точнее, эти две фигуры строго комплементарны по отношению друг к другу. В самом деле, если их соединить, то две центральные точки, естественно, совместятся и мы получим круг с точкой в центре, изображение полного цикла, которое есть в то же время символ Солнца в астрологической системе и символ золота в системе алхимической5. Точно так же, как нижняя полуокружность есть изображение ковчега, так верхняя изображает радугу, которая есть аналог последнего в самом строгом смысле слова, то есть имеет "обратное направление". Это суть также две половины "Мирового Яйца", одна "земная", в "нижних водах", а другая "небесная", в "верхних водах"; фигура же круга, который был полным в начале цикла, до разделения этих двух половин, должна воссоздаться в конце того же цикла6. Следовательно, можно было бы сказать, что воссоединение двух фигур, о которых идет речь, олицетворяет свершение цикла, через смыкание его начала и его конца, тем более, что если соотнести их более конкретно с "солярной" символикой, то окажется, что фигура санскритской на соответствует Солнцу восходящему, а арабской нун — Солнцу заходящему. С другой стороны, изображение полного круга является еще и распространенным символом числа 10, где центр олицетворяет 1, а окружность — 9. Но в данном случае, будучи получена через соединение двух нун, она в числовом выражении составляет 2х50=100=102, а это указывает, что смыкание должно осуществиться в "промежуточном мире". Оно невозможно в нижнем мире, который есть область дробности и "разделения", и, напротив, всегда существует в мире высшем, где оно изначально, постоянным и неизменным образом, осуществлено в "вечном настоящем".

К этим уже затянувшимся замечаниям мы добавим лишь еще немного, чтобы отметить их связь с вопросом, на который недавно было сделано указание7: только что сказанное нами позволяет заметить, что свершение цикла — такое, каким мы его рассмотрели — должно, на уровне истории, определенным образом коррелировать с встречей двух традиционных форм, которые соответствуют его началу и его концу и священными языками которых являются, соответственно, санскрит и арабский: индийской традиции как наследницы собственно традиции изначальной и исламской — "печати Пророка", замыкающей данный цикл как последняя ортодоксальная традиционная форма.