Даршан и божества

Величие Сатурна» — это инструмент, который может помочь вам пережить тяжёлые времена, страдания и горе, выпавшие на вашу долю. Если ваша вера в то, что эта повесть способна помочь вам, безусловна и глубока, то вам не нужны никакие доказательства и никакие дополнительные сведения о её подоплёке и истории возникновения. Однако если ваша вера не столь абсолютна, то внимательно прочтите следующие страницы. Возможно, это убедит вас в действенности этого целительного мифа. Оставшаяся часть этой книги призвана пролить свет на мифологические и культурные корни легенды «Величие Сатурна», благодаря чему образ Сатурна в вашем сознании сможет стать более чётким и цельным; иногда образ проясняется лишь после того, как мы познакомимся с его историей.

То, что вы видите своим мысленным взором, — это ваша личная реальность. Если ваш ум заполнен мыльными операми, то они и есть ваша личная реальность, а если ваши мысли устремлены к Божеству, то вашей реальностью является это Божество. Томас Мур определяет «фантазию» как присущую человеку способность творить повести своей жизни на основе тех объективных данных, из которых слагается его личный мир. Далее он поясняет:

Фантазия состоит из образов и сюжетов, которые живут в нас, рождаясь в ходе нашей повседневной жизни. Например, учитель в классе может воображать себя отцом сидящих перед ним молодых людей. Или, как иногда случается, учитель получает удовольствие, воображая себя маленьким диктатором, или оратором, или актёром. Фантазия — это сознательный или бессознательный образ, который является основой поведения или прослеживается в каждом поступке. И именно фантазии могут правдиво поведать о наших надеждах и ожиданиях или объяснить, почему мы испытываем удовлетворение или, напротив, разочарование, когда совершаем те или иные поступки. Постигая воздействие фантазий на нашу жизнь, мы получаем возможность приблизиться к сокровенному и проникнуть в глубины души» (Мооге, с. 43).

Мы, люди, мыслим образами и живём среди образов, и чтобы оставаться здоровыми, мы должны создать с помощью своей «фантазии» здоровый образ «я». Но одного лишь здорового образа «я» недостаточно ни для достижения внутренней гармонии, ни для установления гармоничных отношений с окружающим миром. Чтобы личность была по-настоящему здоровой, ей необходим также здоровый образ универсальной Реальности, с которым можно было бы соотносить образ «я», — так как каждый из нас является образом универсальной Реальности. Закон подобия Макрокосма и Микрокосма гласит, что всё существующее в необъятной Вселенной вокруг нас, т.е. в макрокосме, существует также и в микрокосме, т.е. в «малом космосе» человеческого тела. Несмотря на то что Вселенная существовала испокон веков и у неё нет начала, она пульсирует, то расширяясь от единичности к множественности и пребывая в этой множественности до тех пор, пока не угаснет импульс к расширению, то отступая вновь в состояние непроявленности. Человек — это живая модель Вселенной, и каждая частичка Вселенной так же жива, как и каждая клетка человеческого тела. Части не существуют без целого, а целое не существует без частей. Чтобы прожить долгую и полноценную жизнь, все бесчисленные индивидуальные микрокосмы, люди и другие живые существа, которые как временно существующие реальности населяют великий единый макрокосм, должны устанавливать и сохранять гармоничные взаимоотношения с единой конечной Реальностью.

Тысячелетиями индийские провидцы — риши — творили образы своего восприятия этой Реальности. Учения риши гласят, что Реальность едина, но истинный Бог многолик, и каждый из ликов Его есть одна из личностей этого Бога. На первый взгляд может показаться, что каждый лик независим от других, но за пределами личности все они едины. С точки зрения универсальной Реальности каждый из ликов Бога — это ограниченное выражение Его божественности. Однако с точки зрения того многообразия, каковым является Вселенная, каждое божество может считаться высшим. Разные ре лигии приписывают различным божествам разные роли, но в конечном итоге во всех религиях присутствует всё тот же Абсолют, Единый-без-Второго. Каждый из ликов Бога есть божество, частичка Бога, и каждый играет важную роль в Великой Космической Драме. И куда бы Провидцы ни обращали свой взгляд, повсюду, даже в погребальных кострах, видели они один из ликов Бога. И в величии духа своего смогли они узреть столь огромное множество божеств (некоторые священные тексты называют цифру в 330 миллионов), что любой человек, каков бы ни был его склад ума и темперамент, может найти среди этого изобилия божественный образ, подходящий ему.

Задумавшись о том, что санскритское слово даршан имеет два значения — «философия» и «лицезрение», мы поймём, что в Индии лицезреть — значит веровать, и не в метафорическом, а в буквальном смысле. Посещая индийский храм, вы приходите туда для совершения даршана, то есть для того, чтобы увидеть определённый лик Бога — частицу мудрости, воплотившуюся в зримой форме, — чтобы этот образ вошёл в вашу личную реальность. Проникнув же в вашу личную реальность, этот образ поможет вам сосредоточиться на Реальности божественной и не даст вашему уму погрузиться в спячку или возвратиться к привычной суетной трескотне. Чтобы совершить даршан, вовсе не обязательно лицезреть материальный образ. К примеру, читать такую легенду, как «Величие Сатурна», с преданностью и вниманием, в чистоте сердца, — это значит творить в себе образы тех ликов Реальности, которые известны нам как Девять Планет, а следовательно, совершать даршан этих божественных образов.

Язык глаз», возникший и развитый во всех тонкостях в Древней Индии, до сих пор играет огромную роль для индийцев. Даже в современной Индии общение между людьми на всех уровнях частично совершается на этом «языке». Но поскольку на Западе не известно ни одной религиозной практики, хотя бы отдалённо напоминающей даршан, то вовсе не удивительно, что большинству людей, воспитанных в традициях западной культуры, трудно понять этот метод. Западного человека удивляет, что индийцы относятся к своим богам как к членам семьи. Многие религиозно настроенные носители западной культуры с предубеждением воспринимают саму идею любви к Богу, воплощённому в той или иной форме (возможно, виной тому семитский запрет на поклонение «резным кумирам»?). Считая неправомерным наделять Бога какими бы то ни было личными чертами, они убеждены, что поклоняться лику — далеко не столь достойно, как поклоняться Бесформенному. Они не допускают даже мысли о том, что преданный служитель единого Бога вправе воспринимать Его как своего родителя, ребёнка или возлюбленного. Этот предрассудок уже переняли миллионы «передовых» современных индийцев, в том числе и целые группы, такие как «Миссия Рамакришны», которая сочла чересчур бесхитростным благочестивое служение Рамакришны Парамахамсы его возлюбленной Божественной Матери и предпочла выдвинутую его учеником Вивеканандой более «адекватную» идею бесформенного Абсолюта.

Верно, что «человек таков, какова его медитация». Однако это вовсе не значит, что, медитируя на образ, вы сами превращаетесь в идола. Единственное условие — ваш взгляд должен быть устремлён не на само лицо божества, а к Высшей Реальности, выразителем которой это божество является. Каждое божество — это своего рода официальная должность, как, например, судья, инспектор или император. За десятки столетий, истекшие со времени появления рода человеческого, явилось и исчезло множество богов, но многие существуют и до сих пор. Сотни миллионов людей беспрерывно питали этих богов энергией своего поклонения и преданного служения, помогая им расти и возвеличиваться. Если мы понимаем, насколько хорошо эти лики справляются с отведёнными им ролями, и выражаем им свою признательность и благодарность, они могут приобщить нас к своей сути. До тех пор пока вы, поклоняясь различным божествам, осознаёте, что поклоняетесь единому Богу, облачённому в одежды этих божеств, вы можете не бояться погрязнуть в идолопоклонничестве.

Вероятно, следовало бы сказать «ещё глубже погрязнуть в идолопоклонничестве», — потому что в большинстве своём мы и являемся идолопоклонниками, хотя и не осознаём этого. Проживая и моделируя свои жизни посредством актов притворства и игры, мы сотворили искусственный мир, в котором живых богов отправили на покой, а богов выдуманных и эгоистичных сделали сильными и жизнеспособными. Мы заменили образы Бога образами кумиров поп-культуры — музыкантов, спортсменов и кинозвёзд, которых вознесли на пьедестал в наших глазах похвалы какого-нибудь случайного «знатока» или эстета. Наша современная реальность — это лишь отражение природы наших богов, и мы не сможем привести в порядок ни себя, ни общество до тех пор, пока не изменим те образы, которым поклоняемся, и ту реальность, которую они создают внутри нас. Много ли найдётся сегодня людей, чей уровень духовного развития достаточно высок, чтобы эффективно противостоять всему сонму могучих негативных образов современного мира — образов, которые при всяком удобном случае с лёгкостью могут развратить нас, просто-напросто внушив нам абстрактную идею Реальности, лишённой образов? По крайней мере, индийская традиция никогда не путала понятие «образ» с понятием «идол», тогда как мы, похоже, делаем это на каждом шагу. Так давайте же постараемся извлечь всё самое лучшее из живых мифов, которые хотя бы отчасти способны передать нам ту живую мудрость, что сосредоточена в образах живых божеств! Изолированные архетипы не спасут нас; поистине целительны только живые мифы, а миф остаётся живым лишь тогда, когда воспринимается в целостности.

Грахи

Среди всего несметного множества ликов Бога особое место занимают Девять Грах традиционной ведической астрологии — джьотиша. В западной литературе термин «граха» обычно передают словом «планета», но на самом деле Девять Грах — это нечто неизмеримо большее, чем гигантские шары мёртвой материи. Чтобы понять, какое значение имеют в джьотише эти Девять Грах, необходимо прояснить природу слова, которым их обозначают. Слово граха («захватчик») происходит от санскритского корня, означающего «хватать, схватывать», и может переводиться двояко — и как «орган чувств» (который «схватывает» чувственно воспринимаемые объекты), и как «рука» (которая захватывает, ощупывает, сжимает и удерживает предметы в буквальном смысле слова). Когда вам удаётся «схватить момент», вы получаете возможность воспользоваться внутри себя или вовне тем, что предлагает вам жизнь. Отсюда название тонкой кишки в аюрведе — «грахани»: ведь тонкая кишка — это орган, который захватывает питательные вещества, поступающие с пищей извне, и переносит их внутрь, в систему обмена веществ в организме. Если грахани перестанет функционировать, «малый космос» нашего тела утратит способность получать физические средства к существованию — точно так же, как разум потеряет способность получать из окружающего мира зрительную, слуховую и тактильную информацию, если перестанут выполнять свои функции грахи — органы чувств. Тот, кто «ослабляет хватку» и теряет контроль над окружающей его реальностью, тот теряет и контакт с повседневной жизнью. Одни могут утратить этот контакт помимо своей воли, другие — сознательно (как одинокие отшельники, предпочитающие созерцать жизнь со стороны), но и у тех, и у других функции грах ухудшаются, на благо или во зло им.

Подобно тому, как вы в качестве самостоятельного индивидуума способны брать и удерживать окружающие вас объекты, так разнообразные грахи способны захватывать и удерживать «объекты», составляющие ваш внутренний мир. На протяжении веков индийцы совершали обряды, изгоняющие из человека и окружающей его среды самых различных грах такого толка, в том числе и бхутов (злых духов и пагубные мыслеформы; слово «бхут» в буквальном переводе означает «бывший»). Эти ритуалы обычно совершались перед началом какого-либо дела, в котором желали достичь успеха. Некоторые грахи представляют собой тени, сотворённые самим сознанием человека: таковы идеи фикс, что приобретают власть над породившим их умом и отказываются покидать его. Однако большинство подобных сил рождается вне индивидуума. Лишь немногие грахи питают нас, овладев нами. Среди них ануграха (что в буквальном переводе означает «захватывающий в погоне») и виграха. Ануграха означает «благоволение, благосклонность», то есть милость Бога, которая следует за человеком до тех пор, пока не схватит его и не заставит, в свою очередь, следовать за нею к состоянию святости. Виграха — это зримый образ, «форма, которая позволяет разуму уловить природу Бога» (Еск, с. 38), Все лики Бога — виграхи.

Но многие другие грахи проникают в нашу реальность в качестве эфирных паразитов. Подобно паразитирующим на нашем физическом теле глистам, бактериям и вирусам, они овладевают нами, чтобы кормиться за наш счёт; они пожирают и истощают нас всякий раз, когда им удаётся временно овладеть нами. Один из восьми разделов аюрведы специально посвящён исцелению от этих астральных кровососов, а Сушрута, один из авторов аюрведической литературы, подробно описывает паразитических грах в одной из глав своего трактата под названием «Предохранение от нелюдей». Среди мириад таких потенциальных «.захватчиков» особо выделяются бала-грахи, которые могут овладеть восприимчивыми детьми. Бала-грахи не являются планетарными грахами, но с их помощью человек может быть захвачен Девятью Планетами. Вот как Сушрута описывает процесс «захвата»: «Граха пробирается в тело пациента незаметно — подобно тому, как возникает отражение в зеркале, как тепло и холод проникают в организм живого существа, как солнечные лучи собираются в кристаллической линзе, именуемой драгоценным камнем Сурьяканта, и как душа незримо входит в тело» (Sushruta, 60:15—16).

Итак, Девять Грах — Девять Планет джьотиша — это девять главных масок Реальности, девять величайших захватчиков. И впредь слово «граха» мы будем употреблять лишь в значении «одна из Девяти Планет, признанных в джьотише». Эти Девять Грах представляют собой группу астральных сил, которые пребывают в материальных телах планет подобно тому, как человеческая личность пребывает в физическом теле. Девять Великих Грах — это девять великих личностей, которые сложились из тех изначальных образов, что населяют мир воображения, — образов, похожих на описанные Карлом Юнгом архетипы. Юнг, по всей видимости, питал здравое почтение к силам мира прообразов и верил, что архетипические личности «являют собой род уникальных сущностей, которых мы склонны наделять сознанием собственного «я»; и в самом деле, кажется, что они им обладают» (Юнг, цит. по: Мооге, с. 216). В джьотише мы идём на шаг дальше и наделяем Девять Грах не только сознанием собственного «я», но и способностью воздействовать на самосознание других живых существ.

При том, что превратности судьбы, которые претерпевают Девять Грах, проносясь по небесному своду, отражаются на состоянии Нашего сознания, следует иметь в виду, что их физические формы — далеко не самый важный источник влияния, которое оказывают на Нас эти «захватчики». Гораздо важнее их способность являть нам свои лики в даршанах и творить внутри нас образы помимо нашего желания. Каждый из нас, в соответствии с индивидуальными склонностями, отображёнными в гороскопе, в тот или иной момент времени более восприимчив кдаршану (лицезрению образа) той или иной планеты и к образу, который создаёт в нас этот даршан, независимо от того, осознаём мы самый факт возникновения этого образа или нет. И когда мы подвергаемся мощному воздействию даршана этой планеты, когда образ, вызванный этим даршаном, прочно укореняется в нашем сознании, тогда каждое наше действие, каждый выбор, который мы совершаем в жизни, и каждый элемент приобретаемого опыта неминуемо окрашивается качествами этой первозданной сущности — грахи, даже если нам кажется, что мы руководствуемся исключительно своей свободной волей. Даршан этой грахи влияет на даршан вашей собственной личности, на вашу личную философию, на ваше личное видение мира. При сильном влиянии Сатурна, например, ваше восприятие мира окрасится сатурнианскими качествами; в вашей субъективной реальности могут возобладать такие черты, как медлительность и пессимизм. А при влиянии Венеры на первый план могут выйти стремление к чувственным удовольствиям, обострённое восприятие искусства и всего прекрасного. Какова граха, таков и образ; каков образ, таков и опыт.

Образы Девяти Планет овладевают нами так искусно, что порой кажется, будто сами грахи управляют нашими действиями. Внутренние образы грах настойчиво побуждают нас к неизбежным и, зачастую, нежелательным действиям — действиям, которые на самом деле есть не что иное, как реакции на совершённые нами же в прошлом поступки. Любое ваше действие, с которым вы отождествляете себя, есть карма, и так же, как семечко, став растением, принесёт плоды, так и каждое кармическое действие, созрев, вызовет кармическое противодействие, или кармическую реакцию. Созревшие кармические «семена» переходят в тонкое астральное тело — жилище вашего образа «я» — и воздействуют оттуда на ваш разум, усиливая те или иные качества грах, образы которых вы носите в себе. Разум же приказывает телу совершать те или иные действия или, напротив, избегать определённых поступков, что, в зависимости от накопленных карм, влечёт за собой либо благие, либо пагубные последствия. Ваша судьба — это сумма ваших прошлых поступков, и Девять Планет следят за тем, чтобы вы сполна пожали всё, что посеяли, ибо они — исполнители Закона Кармы, Закона Действия и Противодействия. Каждая из грах влияет на вас согласно присущим только ей функциям, и суммарный вектор воздействий различных грах, направленный на ваше сознание, подчас приводит к высшей степени странным (а порой и противозаконным, если вспомнить, к примеру, как повели себя планеты в легенде о Юпитере, Таре и Луне) отклонениям, уводящим далеко в сторону от выбранного вами пути. Изменяя наше восприятие мира, внутренние образы Девяти Планет вызывают в нас необычные мысли, побуждающие нас совершать именно те действия, которых требуют наши кармы, — действия, которые без этого влияния мы могли бы и не совершить.

И хотя мы склонны полагать, будто принимаем решения самостоятельно, на самом деле почти все мы находимся под жёстким контролем наших прошлых поступков, поэтому большая часть наших действий — это не что иное, как действующие через нас наши прошлые деяния. Если, к примеру, вы отправитесь за покупками вдень, когда ваш разум будет находиться под сильным влиянием даршана Сатурна, то на самом деле совершать покупки будете не «вы», а действующий через вас образ Сатурна, который вы несете в своём внутреннем мире. Или, предположим, если один человек будет находиться под влиянием Венеры, стремящейся к согласию, а другой — под воздействием Марса, провоцирующего конфликты, то на одно и то же событие они будут реагировать совершенно по-разному. И даже если вы осознаёте воздействие планет, всё равно та тень, которую отбрасывает граха на ваше сознание, часто оказывается слишком сильна и побуждает вас подчиниться её природе. А чем полнее вы подчинитесь внутреннему образу грахи, тем менее свободны вы будете в своих действиях.

Сатурн

Сатурн был признан важнейшей из Девяти Грах не только в Индии, но также и в других культурах. Халдеи при гадании обращались к нему за советом чаще, чем к другим планетам. Вавилонские и ассирийские астрологи, чтившие Сатурн как бога Ниниба, владыку юга, Называли его также Шамашем, «солнечной звездой», ибо для них он был «солнцем ночи», главной планетой ночного неба. А поскольку Сатурн — далеко не самая яркая планета небосвода, то уподобление его Солнцу следует понимать, скорее, в символическом смысле. Грекам Сатурн был известен как Кронос: Kronos — «тот, кто дарует меры», то есть родитель времени, Chronos — «время» и Cronos — «бог воронов». И в Италии, и в Греции ворон играл важную роль в птицегадании и считался символом долголетия. А согласно некоторым поверьям, даже священный камень Каабы в Мекке первоначально был воплощением бога Хубала (Сатурна).

Западные исследователи, пытаясь объяснить столь важную роль Сатурна с психологической точки зрения, предполагают, что всему причиной удалённость этой планеты от остальных небесных тел, входящих в Солнечную систему. У Мура мы читаем: «Пребывая в сфере Сатурна, мы утратили связь с движениями нашей души — с другими планетами, с лунными влияниями и поверхностью Земли. Мы глубоко в пределах Сатурна — самой удалённой и самой холодной из планет. И в первую очередь мы утратили самих себя, затерявшись где-то на окраине нашего внутреннего зодиака, на самом краю света» (Мооге, с. 169). Как в индийской, так и в западной астрологии Сатурн олицетворяет людей, удалённых от повседневной жизни остального мира: работников таможни, тюремщиков и арестантов, аскетов, кающихся грешников и религиозных отшельников, целителей и больных в изоляторах или санаториях, уборщиков отхожих мест, могильщиков и так далее. Философ эпохи Возрождения Марсилио Фичино писал: «Сатурн воздействует на нас, когда мы праздны, находимся в одиночестве или больны; орудиями его влияния служат теология, тайная философия, предрассудки, занятия магией и чувство скорби» (цит. по: Мооге, с. 173). Всё, что заставляет нас физически или морально отдалиться от гущи житейских событий, подчиняется Сатурну.

Индийская философия объясняет бесспорное превосходство Сатурна его функцией вершителя судеб. Вот как изложена эта мысль в предисловии к бомбейскому изданию «Величия Сатурна»: «Сатурн отмеряет длину жизни и её благополучие. Он может сделать царянищим, а нищего — царём. Если он доволен, то всю жизнь тебе будет сопутствовать удача, но в гневе он разрушает всё. Он распоряжается судьбами всех живущих. Где бы человек ни находился, какое бы положение ни занимал — ему не ускользнуть от Сатурна. Ни одна планета, кроме Сатурна, не может разом и даровать тебе долгую жизнь, и наполнить эту жизнь изобилием. Джьотиш уделяет Сатурну самое почётное место, ибо только в его власти изменять судьбы. Поэтому если вы хотите жить мирно и счастливо, вам необходимо знать, что Сатурн уготовил для вас, и приноровить свою жизнь к его предначертаниям».

Если вас интересует, каким образом Сатурн способен «изменять судьбы», задумайтесь над словами моего наставника Вималананды: «Сатурн — это сила судьбы, которая заставляет тебя подчиняться карме, хочешь ты того или нет. По существу, это планета, ведающая жизненным опытом (анубхава). Оттого его и называют сыном Солнца; ведь Солнце соотносится с душой — истинным искателем и вместилищем опыта. Наше отношение к окружающему миру определяется нашей индивидуальной врождённой натурой (свабхава). Одни люди по натуре раздражительны и вспыльчивы; другие от природы спокойны и благодушны; третьи же — пугливы и застенчивы. Эта «натура» рождается вместе с нами и заключена в наших генах и хромосомах. Именно она определяет, как мы познаём этот мир и накапливаем опыт. Мы говорим: «Свабхаво виджаяти ити шаурь-ям», — что в переводе с санскрита означает: «Победить свою природу — вот истинная доблесть». До тех пор, пока ты не одержишь полной победы над своей врождённой натурой, Сатурн будет властен над тобой. Он будет выискивать в тебе самые невинные слабости и выставлять их напоказ во всей неприглядности. Принуждая твоё эго самоотождествляться с твоими ограничениями, он раз за разом будет заставлять тебя почувствовать, насколько твоя личность ограниченна. До тех пор, пока ты не научишься контролировать свою природу, ты будешь зависеть от милости Сатурна. И только если ты преодолеешь полностью свою врождённую натуру, Сатурн лишится власти над тобой. Но не так-то просто обуздать свою природу!»

Оттого, насколько сильно воздействуют на вас образы, заложенные в вашей врождённой природе, зависит то, насколько действенно управляет вашей жизнью судьба, то есть совокупность обстоятельств вашей жизни, которые вы, по всей видимости, не в силах предотвратить. В этом смысле Сатурн олицетворяет худшее из всего, что уготовила вам карма. По мнению Юнга, «то, что мы не доводим до сознания, входит в нашу жизнь как судьба». Таким образом, вопрос о том, можно или нельзя избежать судьбы, сводится к вопросу о том, возможно ли довести её до сознания. Представ перед царём Викрамой, чтобы вернуть ему первоначальный облик, Сатурн на примерах попытался заставить его осознать, что каждый живущий — и даже Бог, воплощённый на Земле, — имеет хотя бы одно слабое место, которое нельзя скрыть никакими ухищрениями и которое необходимо высветить и устранить. И здесь Сатурн учит терпимости и смирению. Один западный автор заметил: «В эзотерической доктрине Сатурн — это планета ученичества, а ученик — это просто тот, кто учится» (Greene, с. 194). Однако в контексте индийской философии ученик — это тот, кто обучаясь, отдаётся на волю высшей Реальности и мгновение за мгновением постигает то, чему его учит Сатурн, невзирая на то, сладки эти знания или горьки. Подлинный ученик стремится контролировать свою врождённую натуру, тем самым обуздывая влияние Сатурна.

«Семь с половиной»

Одно из самых важных проявлений Сатурна в нашей жизни — саде сати, что в переводе с языка хинди означает «семь с половиной». На языке гуджарати то же понятие носит название паноти. Несмотря на то что в обычных классических текстах джьотиша о саде сати ничего не говорится, это явление даже в наши дни продолжает сказываться на судьбах миллионов индийцев. Ваше саде сати — это период времени приблизительно в семь с половиной лет, в течение которого Сатурн проходит через три зодиакальных созвездия, расположенных ближе всего к Луне в вашем гороскопе, — то есть через созвездие, в котором расположена ваша Луна, и два созвездия, примыкающие к нему по бокам. Например, если ваша Луна находится в созвездии Весов, то ваши «Семь с половиной» — это период, в течение которого Сатурн будет проходить по созвездиям Девы, Весов и Скорпиона. В приложении приводятся правила, позволяющие рассчитать, когда именно вашу жизнь омрачит следующий период cade сати.

Ваши «Семь с половиной» начинаются с того момента, как Сатурн вступает в созвездие, непосредственно предшествующее созвездию вашей Луны. Влияние Сатурна при этом включается мгновенно — точь-в-точь как зажигается лампочка, когда мы щёлкнем выключателем. Луна в джьотише считается важнейшей из планет в том смысле, что она — планета «сочности», то есть амриты, нектара бессмертия. Солнце — планета света, это бесспорно; однако свет его чересчур силён и жгуч. Лишь свет Луны питает и дарует прохладу. Сильная Луна в гороскопе обычно наполняет всю жизнь человека сладким нектаром, даруя счастливое, отрадное, полнокровное существование; поражённая же Луна, напротив, мешает получать удовольствие от жизни. А Сатурн как самая «вяжущая» из всех планет иссушает лунный нектар, накрепко закрывает двери, ведущие к наслаждению, и лишает человека всяких надежд. «Для личности внутренняя работа — это ... попытка творить из ветхих, отживших свой век материалов и выживать без живительной влаги. Уход в себя, погружение в меланхолию — это проникновение в самые дальние уголки своего внутреннего мира, на кладбище души. Окраина — обычное место для кладбища. Именно туда Сатурн и уводит душу» (Moore, её. 168—169). Это одна из причин, по которым Сатурна страшатся и, в то же время, почитают больше, чем любую другую из Девяти Планет. Один из «соков» жизни — сладость любви, и один из способов, которыми Сатурн опустошает нашу жизнь, — разлука с любимыми людьми, которые защищают нас от холода и жестокости мира. Вот почему в свой первый период саде сати (который наступает не позже чем в 23 года) люди часто теряют бабушек и дедушек, а в течение второго периода теряют родителей. Когда же Сатурн вторгается в их жизнь в третий раз, они сами погибают от его руки — если, конечно, им было суждено дожить до этого момента.

Происхождение этого принципа толкования неясно, хотя сама идея «семи лет несчастий» в жизни человека — периода неудач, потрясений и невезения, длящегося семь лет, — прослеживается в культуре многих народов. Кроме того, семилетний цикл играет известную роль в развитии человека. За первые семь с половиной лет формируется физическое тело и ребёнок приобретает первые навыки умения. Между семью с половиной и пятнадцатью годами молочные зубы сменяются постоянными, и у ребёнка начинают формироваться взрослые эмоции. Период от пятнадцати до двадцати двух с половиной лет — время самоопределения и развития мыслительных способностей. И так далее. Поскольку весь зодиак Сатурн обходит примерно за двадцать девять с половиной лет, то в каждый цикл Сатурна укладывается, в грубом приближении, четыре периода по семь с половиной лет. Индийская астрология признаёт важность так называемого «возвращения Сатурна» — то есть возврата его в ту точку, где он находился в момент рождения человека. Однако многовековой опыт индийских астрологов показывает, что саде сати — более мрачный период в жизни человека, чем возвращение Сатурна. Людям, чей Сатурн находится в благоприятном положении в гороскопе и предвещает процветание или успехи в карьере, возвращение Сатурна лишь прибавляет удачи, тогда как саде сати несёт тяжёлые испытания почти всем.