Социальная антропология

Другой великий греческий философ Аристотель(384-322 до н.э.) также подходил к человеку с социальной меркой. Он определял его как политическое животное, наделенное разумом, предназначенное для жизни в обществе. Он становится нравственным существом только в обществе, благодаря общественному воспитанию в духе соответствующего государственного строя. «Вряд ли кто-нибудь будет сомневаться в том, - отмечал он, - что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб. Ведь воспитание должно соответствовать каждому государственному строю...»При этом, по мнению Аристотеля, главная цель воспитания - развитие высших сторон души, добродетелей. Он считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из привычки сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков.

В более позднее время социальная антропология подпитывалась идеями английских и французских материалистов XVII—XVIII вв. Особое значение имели представления английских материалистов-сенсуалистов Т. Гоббса(1588-1679) и Дж. Локка(1632-1704) о психике человека как чистой доске. «Нет ничего в разуме, чего сначала не было бы в чувствах», - заявлял Гоббс. Отсюда вытекало утверждение о том, что человек является продуктом социальной среды и воспитания. Гоббс считал, что различия между людьми в способностях и талантах порождаются именно воспитанием, так как от природы все люди равны.

Подобного же мнения придерживался Локк. Он полагал, что природа награждает человека только семенами плохого или хорошего, но развить хорошие и подавить вредные задатки можно лишь при правильно организованном воспитании, которое дает простор для безграничного совершенствования человека. Человек, по мнению философа, становится тем, кем его воспитали, и, следовательно, различия между людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Рассматривая человека как продукт социальной среды, Дж. Локк подчеркивал ее приоритетную роль в формировании личности.

Взгляды английских философов на равенство умственных способностей людей, на всемогущество просвещения и воспитания, противопоставленные учению о |предопределенности характера и психики человека врожденными факторами и волей божьей, были восприняты французскими материалистами XVIII века и использовались ими в борьбе за установление буржуазных общественных отношений.

Французские просветители XVIII века считали, что воспитание определяется характером общественного строя и состоит в формировании гражданина, который следует общественным интересам.

Так, Ж. Ламетри(1709-1751),развивая идеи всемогущества воспитания, рассматривал добродетели как результат воспитывающего воздействия общества на людей, которые, «как флюгеры», поворачиваются «беспрестанно по ветру воспитания» Добродетель же, по его мнению, «заключается во всем том, что полезно обществу».

Другой французский философК.А. Гельвеций(1715-1771) также акцентирует внимание на роли социальной среды в формировании человека, зависимости его характера от общественного строя, формы правления. При этом деспотическое правление Гельвеций характеризовал как строй, который в наибольшей степени способствует подрыву нравственности: «Самая сущность деспотизма в том, что он развращает и принижает души». Наиболее же благоприятной для утверждения нравственных начал, по мнению философа, является республиканская форма правления, примеры которой философ находит в Древней Греции и Риме. Французские материалисты считали, что школа должна быть государственной, обязательной для всех и отделенной от церкви.

Наиболее ярким выражением социоцентристской парадигмы в решении вопроса о сущности человека и его предназначении явилась марксистская концепция.

К. Маркс(1818-1883) считал, что «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческойиндивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».

Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.

Ф. Энгельс(1820-1895), друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».

Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика»играют ключевую роль в марксистской концепции человека.

Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.

Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.

Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.

Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.