УЧЕНИЕ ИИСУСА

В Евангелии от Марка четырнадцать раз упоминается о том, что Иисус наставлял Своих учеников или народ. Лука и Матфей также часто говорили о Его учительской деятельности. Эффективность Его наставлений подтверждается тем, что ученики хорошо запомнили Его слова и передали их другим.

Методы

Методы обучения, которыми пользовался Иисус, не были совершенно новыми. Некоторые раввины того времени, такие как Гиллель, славились своей мудростью и умением удерживать внимание людей, своим педагогическим мастерством. Все их приемы были, несомненно, известны и Иисусу, но Он пользовался ими более эффективно. Люди «дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники» (Мк 1:22). В Его учении была прямота, сила и свежесть. Он был прекрасным учителем, чье умение наставлять людей, какими бы невежественными и своенравными они ни были, оставалось непревзойденным. Какими же были Его методы?

Наиболее известным методом обучения Иисуса являются притчи. Притча — это расширенная метафора, описание какой-либо обыденной ситуации для иллюстрации духовной истины. В отличие от аллегории она не является чистым вымыслом. Притча всегда связана с хорошо знакомыми явлениями. Это видно из рассмотрения таких притч Иисуса как притча о новых и старых мехах (Мк 2:22), о соли (Мф 5:13), о семени, которое упало на разную почву (Мк 4:2-8), о добрых и худых фруктовых деревьях (Мф 7:16-20), о мудрых и неразумных девах (Мф 25:1-13), о неверном управителе (Лк 16:1-8). Каждый случай здесь взят из повседневной жизни, с которой прекрасно были знакомы слушатели Иисуса. Каждый рассказ передавался просто, с минимумом подробностей. Суть притчи почти всегда прозрачна, но иногда она явно выражалась в конце, как в притче о разумных и неразумных девах: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25:13).

Как средство обучения, притча служила нескольким целям. Рядовой слушатель мог легко понять ее. Быть может, Иисус черпал Свои притчи прямо из текущих событий, так что слушателям казалось, будто они узнают своих знакомых среди действующих лиц. Притчи не были длинными или отвлеченными, а потому легко запоминались. Их духовный смысл всегда оказывался тесно связан с повседневной жизнью слушателей. Иногда притчи рассказывались в определенном порядке, чтобы осветить с разных сторон один и тот же предмет. Так, например, происходит в главе 13 Матфея, где в притчах дается учение о Царстве Небесном, или в главе 15 Луки, где говорится о том, как Бог возвращает заблудших.

Другим методом Иисуса был афоризм — короткое, меткое высказывание, которое легко запоминалось и прочно входило в память слушателя. К этой категории относятся Заповеди блаженства (Мф 10:39) или выражение: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39). Многие афоризмы содержали парадоксы, что делало впечатление от них еще более сильным.

Иногда Иисус прибегал к аргументации, но делая это, чаще исходил из Писания, а не из абстрактных посылок. Этим Он отличался от греческих философов, которые развивали свои системы из аксиом, принятых как простое соглашение или допущение. В Мф 22:15-45 приводятся некоторые споры, которые Иисус вел с фарисеями и саддукеями. В каждом случае противники Иисуса выдвигали свой собственный довод. Его же аргументация основывалась на библейских изречениях. Если Он вступал в спор, Его логика была неотразима.

Еще одним методом обучения, наиболее любимым методом Иисуса, были вопросы и ответы. Его вопросы никогда не были поверхностными. Они всегда касались самых глубоких человеческих проблем. Иногда они просто потрясают: «...Что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать «встань и ходи»? (Мф 9:5); «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Эти вопросы, независимо от того, являются ли они прямыми или риторическим, заставляют человека думать. Они ставят человека перед выбором, особенно когда касаются самого слушателя и его отношения к Иисусу Христу: «За кого почитают Меня люди?...А вы за кого почитаете Меня?» (Мк 8:27,29). Иисус поощрял учеников также задавать вопросы. Его учение включало в себя свободный обмен мнениями (Ин 13:31 — 14:24), в котором ученики высказывали свои проблемы, а Он отвечал им.

В ряде случаев Иисус давал наглядные уроки. Он взял дитя, чтобы проиллюстрировать смирение (Мф 18:1-6), и указал на вдову в храме как на пример умения жертвовать Богу все, что есть у человека (Лк 21:1-4). Все притчи, по существу, также являются наглядными примерами, хотя то, о чем говорил Иисус, и отсутствовало перед глазами слушателей.

Эти примеры показывают разнообразие и действенность методов, которыми пользовался Христос. Хотя подобие притчи можно найти и в Ветхом Завете (Суд 9:7-15; Ис 5:1-7), и раввины также иногда прибегали к разного рода метафорам, можно утверждать, что притчу как средство наставления создал именно Он. Он знал, как сделать истину простой и убедительной. Его притчи живы и сейчас, в то время, как другие давно забыты.

Цель

Все наставления Иисуса имели моральную и духовную цель, согласованную с Его миссией. «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин 14:10). Он считал Свое учение не просто набором хороших советов или универсальной этической теорией. Он предлагал истины, которые должны были стать основным содержанием жизни каждого, кто примет их. «Итак всякого, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне...» (Мф 7:24). Иисус учил, чтобы дать людям авторитетное слово Божье, и будущее каждого человека зависело от того, примет он это слово или отвергнет его.

Содержание

В Евангелиях нет, наверное, ни одной страницы, которая не содержала бы поучительных слов Христа. Этическое учение сосредоточено в Нагорной проповеди (Мф 5,6,7). Притчи о Царстве собраны в Мф 13. Эсхатологическое учение дано в Мф 24 и 25, а также в параллельных местах Мк 13 и Лк 21. Евангелие от Иоанна содержит рассуждения о Его личности (Ин 5:19-47), хлебе жизни (6:32-59), характере Его личности и миссии (8:12-59), пастыре и овцах (10:1-30) и, наконец, прощальную речь, обращенную к ученикам, где Он готовит их к Своей смерти и наставляет для самостоятельного служения (13:31-16:33). Некоторые из этих наставлений, например, последняя речь, произносились только один раз, другие же — такие как Нагорная проповедь — повторялись в разных местах. Иисус много путешествовал и проповедовал, а потому должен был повторять Свои притчи и наставления, обращаясь к разным слушателям.

Предметы речей Иисуса были разными. Отношения в обществе (Мф 5:21-26), отношения полов (Мф 5:27-32), клятвы в разговоре (Мф 5:33-37), отношение ко злу (Мф 5:38-42), благотворительность (Мф 6:1-4), молитва (Мф 6:5-15; 7:7-12), пост (Мф 6:16-18), брак и развод (Мф 19:3-12), отношение к власти (Мф 22:15-22), природа Бога (Ин 4:21-24) — эти и многие другие темы обсуждались Им. Нет никакого намека на то, что Он пытался свести Свое учение в некий сборник предписаний или логически неопровержимую философскую систему. Центром учения является Он Сам. В Нагорной проповеди несколько раз повторяется фраза: «Я вам говорю». Иисус учил тому, чему учил, как имеющий власть! Только будучи освящено Его личностью, Его учение обретает жизненное значение. В противном случае это был бы набор отрывочных утверждений.

Учение

Некоторые учения имеют особую доктринальную важность. Иисус говорил о Боге как о Своем Небесном Отце и определял Свою миссию только в свете отношений с Ним. «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27). Говоря «Отец наш», Он всегда включает Себя в личное местоимение. Марии Магдалине Он говорит у гроба: «...восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17). В молитве, которую Он дал Своим ученикам. Он назвал Бога «Отче наш» (Мф 6:9), указывая этим сыновнее отношение к Богу каждого человека. Но божественное отцовство значило для Него нечто большее, чем для учеников, Он был Сыном Бога в совершенно особенно смысле. Он был Сыном по естеству; ученики могли стать сынами Божьими, только приняв Иисуса Христа (Ин1:12).

Слово «Отец» выражает отношение Бога к людям, подразумевает Его любовь и справедливость (Мф 5:44,45), Его заинтересованность в судьбе Своего творения и заботу о нем (Мф 10:29-30), Его замысел и цель (Мф 20:30), Его готовность к прощению (Лк 15:11-32) и окончательное определение будущего каждого человека (Ин 14:2). Иоанн чаще других приводит выражение «Отец наш» (более 100 раз). В Евангелии от Иоанна это обычное обращение Христа к Богу.

Самой главной темой Иисуса была тема Царства. Было много споров об истинной природе Царства. Означает ли оно духовную власть над жизнью людей? Связано ли оно с восстановлением еврейского государства? Идентично ли Царство Небесное с Церковью или с тысячелетним Царством, или с каким-либо особым социальным порядком? Все эти вопросы задавались многократно и решались по-разному разными группами людей.

Но независимо от всех догадок, Евангелия ясно сообщают о ряде важных фактов. Все четыре евангелиста упоминают о Царстве (Мф 6:33; Мк 1:15: Лк 4:43; Ин 3:3) и говорят, что Иисус проповедовал его. Иоанн делает это дважды: передавая беседу Иисуса с Никодимом (Ин 3:3-5) и описывая суд Пилата (18:36). Для Иисуса Царство есть сфера, где всем правит Бог. Оно духовно по своей сути и не связано ни с какими политическими реалиями, но его полное явление еще впереди. Оно настанет, когда Сам Царь придет на землю, чтобы царствовать (Мф 25:1,31).

В учении Иисуса нет резкого различения Царства Божьего и Царства Небесного (так называет Царство Божье только Матфей). То и другое провозглашается Им как «приблизившееся» (Мф 3:2; Мк 1:15). Его «тайны» рассказываются в притчах (Мф 13:11; Лк 8:10). Проповедь Царства началась с дней Иоанна Крестителя (Мф 11:12-13; Лк 16:16). Обе фразы использовались Иисусом при приглашении детей (Мф 19:14; Мк 10:14). Различие между ними может быть чисто терминологическим: Матфей, адресуясь преимущественно к иудеям, избегает употреблять лишний раз слово «Бог», чтобы не нарушить одну из десяти заповедей, а также больше говорит о внешнем проявлении Царства. Большая часть мест, где речь идет о внутренних проявлениях Царства, употребляет термин «Царство Божие» (Лк 17:20; Ин 3:3,5; Лк 22:16,18; 23:51).

Учение о Царстве связано с Ветхим Заветом. В своем этическом аспекте оно призывает к покаянию (Мф 4:1), послушанию заповедям (Мф 5:19), бескорыстному исполнению воли Божьей (Мф 7:21). Однако это не тождественно легализму. Об Иосифе Аримафейском, одном из ранних последователей Иисуса Христа, сказано, что он был «ожидавший также Царства Божия» (Лк 23:51). Сам Иисус утверждал, что Царство во всей его полноте может наступить только после Его смерти и воскресения (Лк 22:16). Следовательно, Царство — это то правление, которое Бог установит па земле после возвращения Христа. Принципы этого правления будут сообразованы с высочайшим духом святости, выраженном в открывшемся законе, и его полнота установится только через труд Иисуса Христа, Который есть Искупитель и Царь.

Весьма важно учение Иисуса о Себе Самом. Еще ребенком Он открыл Марии и Иосифу Свою исключительную обязанность по отношению к Своему божественному Отцу (Лк 2:49). Он спрашивал Своих учеников об их вере в Него (Мф 16:15) и с одобрением принял ответ Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16:16). Обращаясь к противникам, Он давал им понять о Своем предсуществовании и божественности (Мф 22:41-45; Ин 8:48,58: 10:30-33,36). Когда верующие оказывали ему божеские почести, Он не возражал (Ин 9:38; 20:28-29), в отличии от Павла (Деян 14:11-18). Он ставил Себя выше Закона (Мф 5:21-22) и притязал на власть прощать грехи (Мк 2:9-11). Евангельские записи, если они достоверны, ясно показывают, что Иисус не только был рожден сверхъестественным образом, но и Сам утверждал Свою божественность.

Его оценка Своей миссии также очень важна. Он пришел проповедовать Евангелие Царства (Лк 4:43), призвать грешников к покаянию (Мф 9:13), взыскать и спасти погибшее

(Лк 19:10), послужить и отдать Свою жизнь во искупление многих (Мк 10:45). Он был послан Отцом (Ин 20:21) и перед самой Своей смертью сообщил Отцу, что завершил Свое дело (Ин 17:4). Ему было поручено откровение и искупление, и Он совершил и то, и другое. Он неоднократно предсказывал Свою смерть и воскресение (Ин 2:19; 3:14; 6:51; 12:24; Мф 16:21;

Мк 10:33-34), а также Свое второе пришествие и грядущий суд (Мф 25:31-46).

Невозможно обсудить все духовные и этические темы, которых касался Иисус в Своих наставлениях. Одна черта, присущая им всем, должна быть обязательно отмечена: все они основаны на предпосылке, что Он пришел провозгласить божественную истину, и что Он имел безусловную власть делать и говорить все это, а люди обязаны следовать Его учению. Он представлял Себя как Сына Божьего, а потому Его слово последнее и решающее.

Часть III. ИСТОРИЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ

Период распространения:

30 г. н.э. — 60 г. н.э.

ГЛАВА 13. ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВИ: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 1:1–8:3

Между служением Господа Иисуса Христа и возникновением Церкви, играющей столь важную роль в истории, лежит огромный промежуток времени. Как же случилось, что последователи Иисуса, незаметные провинциалы Галилеи и Иудеи, стали знамениты на весь мир? Почему робость, заставившая их отречься и бежать во время распятия их Учителя, преобразилась в смелость, сделавшую их столпами новой веры? Как могли проповедники, заведомо «некнижные и простые» (Деян 4:13), так повлиять на мир, что возникшая в результате их проповедей совершенно новая культура в корне изменила лицо западной цивилизации? Откуда взялось вошедшее в Новый Завет богословское учение, проповедуемое первыми миссионерами? Как связаны между собой учение Посланий и учение Евангелий? Как случилось, что начавшееся среди евреев движение, возникшее вокруг еврейского Мессии и основанное на еврейских Писаниях, сделалось религией, которую, как сейчас очевидно, приняли в основном язычники?

На эти и подобные им вопросы отвечает книга Деяний Апостолов, которая является единственным связующим звеном между служением и учением Христа и христианством, так ярко расцветающим в посланиях апостола Павла и других новозаветных авторов.

ИСТОРИЯ: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

Сама по себе книга Деяний Апостолов не является чем-то отдельным, она явно продолжает Евангелие от Луки. Автор упоминает «первую книгу» (Деян 1:1), и его обращение к Феофилу указывает на связь с Евангелием, потому что и оно обращается к тому же лицу. Краткое изложение первой книги, данное в Деян 1:1,2, в точности совпадает с содержанием Евангелия от Луки и подхватывает повествование именно там, где Лука его закончил. Нет никакого основания сомневаться, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — две части одного и того же произведения. Обе книги преследуют одну и ту же цель — утверждение личной веры и сохранение понятного всем исторического свидетельства Божьего откровения людям через служение Христа, Его жизнь и Его Церковь. Как исторически, так и духовно. Деяния Апостолов отвечают на все эти вопросы.

План

Книгу Деяний Апостолов можно разделить на пять главных частей:

I. Вступление 1:1-11

II. Происхождение Церкви: Иерусалим 1:12-8:3

III. Переходный период: Самария 8:4-11:18

IV. Распространение среди язычников 11:19-21:16

Миссия Павла: Антиохия и Римская империя

V. Заключение Павла и его защита: Кесария и Рим 21:17-28:31

Деяния Апостолов логично следуют географическому плану, данному в 1:8: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли». Во второй части, следующей сразу же за вступлением, говорится о начале деятельности в Иерусалиме. Третья кратко показывает труды апостолов в Самарии, в прибрежных районах и в Кесарии. В последних двух частях Благая Весть приходит в города Средиземноморья и, в конце концов, в Рим. Распространение Церкви по миру было подобно волнам прилива, которые раз за разом увеличиваются, продвигаясь все дальше и дальше на берег.

Книгу Деяний Апостолов можно разделить и по мере указанного в ней роста Церкви. В 2:47, 5:14, 6:7, 9:31, 12:24, 19:20 отмечается или рост числа членов (количественный рост), или рост духовной жизни (качественный рост), что указывает на то, что книга была посвящена постепенному развитию общины верующих. В последней части книги от 19:20 и до конца больше подчеркивается личное, чем общее. Здесь подчеркиваются события жизни Павла как человека, а не Церкви как общественного института.

Деяния Апостолов можно также разделить по представленным в них личностям. С 1-й по 5-ю главу речь идет в основном о Петре, 6-я и 7-я главы говорят о Стефане, главы с 8-й по 12-ю вводят целую группу действующих лиц, среди которых выделяются Варнава, Филипп и Савл из Тарса, а с главы 13 и до конца как главное действующее лицо выступает Павел. В некоторых случаях проводится сравнение между Петром и Павлом: оба были главами Церкви — один для евреев, другой — для язычников. Петр трудился главным образом в Иерусалиме, Павел — в языческом мире. В книге приводится, по крайней мере, по одной речи каждого из них, излагающей суть их проповеди: Петра в день Пятидесятницы

(2:14-40); Павла в Антиохии Писидской (13:16-42). Оба творили чудеса: Петр исцелил хромого (3:1-10), и Павел сделал то же

(14:8-10). По слову Петра были немедленно осуждены Анания и Сапфира (5:1-11), Павел поразил слепотою волхва Елиму

(13:6-11). Петр был освобожден из темницы в Иерусалиме (5:19-21; 12:1-11), Павел вышел из заключения в Филиппах с помощью чудесного Божьего вмешательства (16:19-30). Оба всегда подчеркивали действие Святого Духа (2:38; 19:2-6), оба ставили учение о воскресении во главу своей проповеди (Петр: Деян 2:24-36; 3:15,26: 4:2; 5:30; 10:40,41; Павел: 13:30-37; 17:3,18,31; 24:15,21; 25:19; 26:8,23). Один возглавлял первую церковь в Иерусалиме, другой основывал церкви среди язычников. Нет ни малейшего намека на антагонизм между ними, равно как и на то, что они отдавали предпочтение только какой-то одной группе слушателей. Петр принес Благую Весть в дом язычника Корнилия, а Павел проповедовал евреям при каждой предоставляющейся ему возможности.

Достоверность книги Деяний Апостолов часто подвергалась сомнениям, но никогда не была опровергнута. В ней могут встретиться трудности в согласовании хронологии с посланиями, и не все исторические ссылки Деяний могут быть подтверждены из-за отсутствия во многих случаях необходимых данных. Зато в тех случаях, когда археологические или литературные данные есть, книга Деяний Апостолов всегда оказывается достоверной. Джон Нокс, который считает, что «есть основания сомневаться в некоторых подробностях» книги Деяний Апостолов, признает, что «есть полное основание доверять историчности ее последних глав».

Содержание

Уже сам тот факт, что Лука хотел написать книгу о развитии христианского учения и объяснить цель христианства, свидетельствует о том, что он понимал его значимость. Он был не просто летописцем, старательно, но сухо передавшим события своего времени на бумаге, он обладал инстинктом историка и представлял факты в связи с развитием интересовавшей его темы. Этой темой был рост Церкви, особенно переход от иудаизма к христианству. Он сам принимал в этом активное участие, что видно из частого употребления местоимения «мы», и потому имел достаточно знаний и опыта, чтобы писать об этом.

Книга Деяний Апостолов, однако, не пытается дать исчерпывающий отчет обо всех событиях, связанных с ростом первой Церкви. Ни слова не сказано о ее распространении на юг и на восток от Палестины, хотя и в Египте, и в Сирии были христиане с самых ранних времен. В Дамаске были верующие еще до обращения Павла, но о развитии Церкви там ничего не говорится. Книга Деяний Апостолов говорит главным образом о распространении Благой Вести в северном направлении через Антиохию и Малую Азию, а оттуда в Македонию, Ахаию и Рим.

Для этого существуют две причины. Во-первых, автор был больше знаком с этим путем распространения христианства и, следовательно , ему было легче говорить об этом. Во-вторых, его главная цель — наставить читателя в достоверности Евангелия. Ему нужно было наглядно показать, как Благая Весть бережно передавалась от Иисуса Христа через учеников до того времени, о котором он писал. Поскольку Павел возглавлял служение язычникам, он оказался центральной фигурой повествования, однако переход от еврея к язычнику, от Закона к благодати, от Палестины к империи не требовал полного обзора всего, что происходило в процессе миссионерского роста христианской Церкви. Для той цели, которую преследовал Лука, было вполне достаточно описания только этой части событий.

Книга Деяний Апостолов охватывает значительный период времени начиная от распятия Христа приблизительно в 29 г. н.э. и заканчивая заключением Павла в римской тюрьме в 60 г. н.э. События, описанные в книге Деяний, по-разному датируются разными учеными, но нижеприведенные данные все же могут дать некоторое представление об этом. Древние авторы датировали события не по годам, а по вступлению па должность или но срокам правления разных правителей. Абсолютной точности в установлении месяцев и дней достичь при этом невозможно. В книге Деяний Апостолов явственно проступают некоторые хронологическое моменты:

1. Смерть Ирода Агриппы I Деян 12:20-23

2. Голод при Клавдии 11:28

3. Проконсульство Сергия Павла 13:7

4. Изгнание евреев из Рима при Клавдии 18:2

5. Проконсульство Галлиона 18:12

6. Проконсульство Феликса 23:26; 24:27

7. Назначение на должность

Феста, преемника Феликса 24:27

От этих довольно скудных рамок зависит хронологическое распределение материала в книге Деяний. Ссылки делались непреднамеренно, ибо автор предполагал, что читатель сам хорошо знает все сроки и может соотнести их с событиями без добавочных подробностей. Перечисленные события можно отнести к следующим датам (I век):

Смерть Ирода 44 г. н.э. (весна)

Голод при Клавдии 44-48 гг. н.э.

Проконсульство Сергия Павла до 51 г. н.э.

Изгнание евреев из Рима вероятно, 49 г. н.э.

Проконсульство Галлиона вероятно, 52-53 гг. н.э.

Проконсульство Феликса 52-56 гг. н.э.

Назначение Феста 57-60 гг. н.э.

Самым сомнительным из этих пунктов является назначение на должность Феста. Евсевий относит его к правлению Нерона, и большинство доступных источников соглашаются с ним. Феликса судили в Риме за должностное преступление, но он не мог предстать перед судом до восшествия на престол Нерона. В таком случае Фест не мог получить назначения до начала правления Нерона. Лето 57 г. н.э. наиболее вероятная дата появления Феста в Палестине, а следствие по делу Павла произошло вскоре после этого. Если, учитывая время, необходимое на дорогу, Павел прибыл в Рим приблизительно летом 58 г. н.э., то повествование Деяний оканчивается в 60 г. н.э.

Есть и другие события, которые помогают установить хронологию важных моментов книги Деяний. Смерть Ирода совпадает с зарождением Церкви христиан из язычников, что видно из Деян 12:1, где после описания начала деятельности в Антиохии говорится, что «в то время царь Ирод поднял руки на некоторых принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло», и вскоре после этого умер. Приблизительно в то же время, т.е. между 44 и 48 г. н.э., был голод при Клавдии (Деян 11:28).

Если проконсульство Сергия Павла на Кипре было до 51 г. н.э., значит, Варнава и Савл начали свое миссионерское служение не позже 50 г. н.э., а возможно и раньше.

Время служения апостола Павла в Коринфе можно определить с помощью даты вступления на должность Галлиона. Деян 18:12 помогает определить не только время ареста и суда Павла, но и подразумевает, что евреи, по-видимому, воспользовались недавним назначением Галлиона, чтобы просить у него одолжения. Если это так, то служение Павла, возможно, предшествовало прибытию Галлиона в город, а Павел уехал из Коринфа не сразу (18:18), а после полутора лет пребывания там (18:11). Учитывая служение в Ефесе, которое продолжалось два года и три месяца (19:8,10) и время, необходимое на путешествие в Иерусалим, можно датировать прибытие Павла туда летом 55 или 56 г. н.э., и тогда конец его двухлетнего тюремного заключения в Кесарии приходится на время правления Феста.

Луку интересовала, главным образом, не хронология, хотя он и уделял таким деталям больше внимания, чем остальные авторы Нового Завета. Книга Деяний Апостолов подчеркивает постепенный упадок еврейской церкви и подъем христианства среди язычников.

Первый вопрос, который ученики задали воскресшему Господу относительно Его плана, был: «Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (1:6). Собравшиеся вокруг апостолов в день Пятидесятницы были евреи (2:5), и проповедь была направлена к «мужам Израильским» (2:22). Церковь в Иерусалиме была главным образом еврейской, хотя в ней были две группы: иудеи Палестины и эллинисты рассеяния (6:1). Проповедь использовала иудейские понятия и представляла Иисуса воскресшим из мертвых Мессией.

На протяжении первого периода апостольской миссии учреждалась церковь в Иерусалиме. Сперва она представлялась как «сие учение» (9:2) или «Назорейская ересь» (24:5), второстепенная группировка внутри иудаизма, возможно, похожая на ессеев. Проповедь Стефана, вызвавшая бурное возмущение иудейских старейшин, и последовавшее рассеяние учеников побудила апостолов искать другое поле деятельности, результатом чего была евангелизация Самарии, Антиохии и языческого мира.

Переходный период (8:4-11:18) передан без подробностей. В нем представлено служение тех, кто бежал от гонений, однако этого достаточно, чтобы показать, насколько спонтанна и в то же время успешна была проповедь к язычникам. Обращение эфиопского евнуха и Корнилия (бывших, вероятно, обращенными из язычников) и восторженный отклик самарян на проповедь Филиппа отметили новую тенденцию отхода от идеи Мессианского царства в сторону расширения и роста видимой церкви.

Миссия у язычников (11:19-28:31) началась учреждением церкви в Антиохии. Там впервые ученики были названы христианами и заняли новое место в мире. Их знали теперь не просто как иудейскую секту, но как независимую общину со своим вероучением (11:26). Антиохийская церковь сделалась центром учения и из нее началась первая миссия к язычникам. В Антиохии велась борьба за свободу для язычников, достигшая кульминации на Иерусалимском соборе, когда обращенным из язычников было разрешено не соблюдать всех предписаний церемониального закона.

Программа Павла, описанная в Деян 15:35-21:14, иллюстрирует развитие Церкви. Хотя Павел проповедовал «во-первых, Иудею» (Рим 1:16), наибольший отклик пришел от язычников и прозелитов, а родившиеся в результате его служения церкви включали в себя и евреев, и язычников. Несколько раз Павел совершенно ясно говорил, что обращается к язычникам (Деян 13:46; 18:6; 19:9,10; 21:19; 26:20,23; 28-28). Отвержение его слова евреями окончательно решило его статус апостола язычников (26:16-18), ускорило рост Церкви независимо от синагоги и привело к окончательному разрыву между иудаизмом и христианством.

В книге Деяний Апостолов описаны различные аспекты жизни Церкви: ее сила, цели, методы, организационные основы, дисциплина и миссионерская деятельность. Деяния — не только история определенного периода в жизни Церкви, но и руководство для христиан, в котором показаны образ действия и эффективность Церкви, построенной на принципах, данных Святым Духом.

Другой аспект книги Деяний Апостолов заключается в ее апологетическом характере. Отношение христианства к римскому правительству прослеживается от его зарождения до суда над Павлом в Риме. Поскольку автор был другом Павла и спутником в последнем путешествии в Рим, невольно задумываешься, не пытался ли он доказать читателю, что христианство не представляет политической опасности, но является исключительно духовным движением. Айронсайд Стилл в своем труде «Павел на суде» доказывает, что Деяния были написаны как краткое изложение дела в защиту Павла перед кесарем. Хотя его теория не имеет широкого распространения, признание апологетического характера Евангелия от Луки и Деяний Апостолов заслуживает внимания. Феофил, к которому обращены обе книги, не нуждался бы в заверениях, если бы не было чего-то, что бы могло поколебать его уверенность. Возможно, что, сомнение, с которым и евреи, и язычники принимали Евангелие, заставило и его относиться к Евангелию с подозрением. Так или иначе, Евангелие от Луки и Деяния показали, как новое сверхъестественное откровение вошло в поток истории. Оно не ограничивалось какой-то одной национальностью, группой или существующей верой. Взращенное в среде иудаизма, оно провозглашало его истину, но превзошло его тем, что возвестило о пришествии Мессии. Поскольку это учение не носило политического характера, к нему нужно было относиться как к дозволенной религии, хотя бы в плане терпимости наряду с другими религиями империи. Для Феофила же апологетика была еще более явной и могла быть выражена словами Деян 4:12:

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам,

которым надлежало бы нам спастись».