МУР (Moore) Джордж Эдуард (1873—1958) — британский философ, представитель неореализма.

МУР (Moore) Джордж Эдуард (1873—1958) — британский философ, представитель неореализма. Преподавал философию в Кембридже (1911—1939) и в

университетах США (1940—1944). Главный редактор журнала "Mind" (1921—1947). Основные сочинения: "Природа суждения" (1899), "Принципы этики" (1903), "Опровержение идеализма" (1903), "Природа и реаль­ность объектов восприятия" (1905—1906), "Природа чувственных данных" (1913), "Некоторые суждения о восприятии" (1917), "Философские исследования" (1922), "В защиту здравого смысла" (1925), "Доказа­тельство внешнего мира" (1939), "Ответ моим крити­кам" (1942) и др. М. полемизировал с идеями англий­ского абсолютного идеализма и берклинианства, разра­батывал оригинальные этические доктрины. "Я не ду­маю, — писал М., — что окружающий мир или наука когда-либо ставили передо мной философские пробле­мы. Такими проблемами были вещи, которые говорили о мире или естествознании другие философы". М. сто­ял на позициях плюралистической онтологии в проти­вовес идеалистическому монизму, на принципах прин­ципиальной познаваемости окружающей реальности, постулируя антипсихологизм в эпистемологии и логи­ке. Истинность идеалистического лозунга "esse est percipi" (лат. "существовать — значит быть воспринимае­мым"; ср. "реальность духовна") М. усматривал лишь в том, что свойства, составляющие весь наш мир и от­личные от свойства "быть воспринимаемым", не могут существовать, не будучи, в свою очередь, воспринима­емыми. По М., высказывание "существовать — значит быть воспринимаемым" не только аналитическое и по­сему не могущее быть обосновано, оно также и проти­воречиво. (Согласно М., "принцип органических единств используют главным образом для оправдания возможности одновременно утверждать два противо­речащих друг другу суждения там, где в этом возника­ет нужда. В данном вопросе, как и в других, главной заслугой Гегеля перед философией было возведение ошибки в принцип и изобретение для нее названия.) Согласно М., попытка сторонников философского иде­ализма фундировать данную идею тезисом, что объект опыта немыслим без наличия субъекта, неверна хотя бы потому, что "объект и субъект" (например, желтый цвет и ощущение желтизны) совершенно различны. Из "esse est percipi" следует как то, что опыт и его объек­ты тождественны, так и то, что они различны: желтый цвет и ощущение желтизны аналитически связаны и по существу идентичны и в то же время они различны, ибо можно осмысленно говорить об их отношении друг к другу. Философы, по мысли М., не в состоянии учитывать подобного различия (см. Différance), ибо язык не имеет общих имен для таких объектов, как красное или горькое, а так же и потому, что мы склон­ны "скорее воспринимать мир через посредство созна­ния, а не рассматривать само сознание". С точки зре-

ния М., понятия, с одной стороны, не могут трактовать­ся ни как содержание, ни как фрагмент, ни как состоя­ние сознания, с другой же — они не есть продукт абст­рагирующей активности сознания. Физические факты, по мысли М., не зависят — причинно или логически — от фактов сознания: "нет каких-либо здравых оснований предполагать, что вообще существует какой-либо такой факт сознания, без наличия которого не мог бы иметь место факт, что этот камин находится в настоящий мо­мент ближе к моему телу, чем та этажерка... нет никаких оснований предполагать, что существует какой-то факт сознания, о котором можно было бы сказать — если бы этот факт не имел места, то земля не существовала бы уже много лет". Понятие (суть "ни ментальный факт, ни какая-либо из частей ментального факта") — автоном­ный и неизменный объект мышления, последняя реаль­ность. Истинность суждений не коррелируема и не оп­ределима их отношением к реальности, истина — всего лишь характеризует отношение понятий в суждении, постигаемое интуитивно. "Обращение к фактам беспо­лезно" — это высказывание М. выступило впоследст­вии девизом "концептуального реализма" Рассела — Витгенштейна. В статье "Опровержение идеализма" (1903) М. анализировал ощущение, различая две его стороны — "сознание" и "объект": "Ощущение включа­ет сознание и объект, независимый от сознания". При этом "сознание", по М., находится в некотором нерас­крываемом отношении "осведомленности" к "объекту". Вместе с тем "независимое "существование объекта в гносеологической схеме М. является лишь видимостью, ибо объект здесь выступает лишь в акте ощущения, его реальность постулируется лишь на основе "здравого

смысла", а не в качестве характеристики объективной действительности. С точки зрения М., "мы знаем, что имеются и были во Вселенной... материальные объекты и акты сознания... огромное количество и тех и других... что многие материальные объекты существуют, когда мы не осознаем их". Истинность этих предложений не­явно заложена в общем способе нашего мышления; она предполагается многими вещами, относительно которых мы полагаем, что мы их знаем. (По М., объект ложного убеждения и сопряженное суждение не могут существо­вать как факт, иначе убеждение являлось бы истинным.) М. абсолютизировал элементы непосредственности в познании, предвосхитил возникновение неореалистиче­ской концепции "имманентности трансцендентного". Идеи М. явились одним из источников лингвистической философии. Этическая концепция М. носила индивидуа­листический характер и основывалась на критике "эти­ческого натурализма", рассматривающего "добро" как объективное рациональное понятие. Добро и зло для М. — основополагающие неопределимые этические категориии, смысл которых постигается лишь с помощью интуиции. Этические положения раскрывают эмоции го­ворящего, возбуждают эмоции слушающего либо неявно выражают повеления. Отождествляя ценность и долг с пользой, М. необходимо приходил к выводу, что мораль­ная обязанность индивида к осуществлению поступка в полном объеме проистекает из того, что именно данное действие результируется в предельно возможной сово­купности добра в универсуме. Не создав завершенной философской системы, М., тем не менее, выступил как один из основателей "метаэтики".

A.A. Грицанов

H