Политические и правовые учения Древней Греции

Политико-правовая мысль Древней Греции, как и других странах древности, формировалась в процессе разложения мифологического мировоззрения и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции имел свои особенности по сравнению со странами Древнего Востока. Интенсивная торговая деятельность, расширявшая их познавательный кругозор, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые способы объяснения того, что происходит в мире. На этой почве в Древней Греции зародилась философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. В состав философского мировоззрения входили политико-правовые теории, которые были довольно противоречивыми.

На содержание античных политико-правовых концепций в значительной степени повлияло и развитие индивидуалистической морали. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общественной морали, то в античной Греции начали задаваться вопросами, связанными с положением индивидов в обществе, возможностью морального выбора и субъективным аспектом поведения человека.
С момента возникновения государственности в Древней Греции в начале І тыс. до н.э. история развития политико-правовой мысли условно разделяется на три периода. Первый, ранний период (IX – VI вв. до н.э.) – характерен заметным отходом от религиозно-мифологических представлений к рациональному (в творчестве Гомера, Гесиода), философским подходом к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит). Второй, классический период (V – первая половина IV в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой политической и философской мысли, внимание к проблеме человека, права и государства (Сократ, Платон, Аристотель). Третий период (вторая половина IV – II в. до н.э.) – период эллинизма, время упадка древнегреческой государственности, попадание греческих полисов под власть других государств (Эпикур, стоики).

Первый период традиционно начинается с поэм Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиады» и «Одиссеи», в которых описываются события XIII века до н.э. Древнегреческий поэт оперирует применяемыми на то время понятиями – «дике» (справедливость), как основу и принцип права, «темис» (обычай, право), «тиме» (честь, права). При этом право понимается как совокупность индивидуальных прав, освященных принципом божественной справедливости и соответствующего устоявшимся обычаям, как конкретизация вечной справедливости, его проявление и соблюдение в отношениях между людьми. Государство в поэмах Гомера олицетворяется в полисе, в котором царит автаркия (самодостаточность) и исономия (равенства перед законом свободных граждан, участие всех членов в процессе принятия политических решений).

Пифагор (начало V в. до н.э.) – древнегреческий философ, религиозный и социальный реформатор, первым начал теоретическую разработку понятия равенства, которое является крайне важным для понимания роли права как равной, «должной» степени в регулировании общественных отношений.
Пифагор считал, что справедливость заключается в возмездии равным за равное. Этот принцип должен быть основой любого закона, который, в свою очередь, должен царить в государстве. В своих беседах философ учил: после божества прежде всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не притворно; законопослушность – высокая добродетель; законы – большая ценность. Наихудшим злом Пифагор считал беспорядок (анархию), который возникает из неуправляемости людей своих чувств и страстей. Поэтому большинство людей по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. Исходя из этого, Пифагор был сторонником аристократического уклада, где управлять должны аристократы, которые осознали гармонию Космоса. Они воспитывают и управляют народом.

Гераклит из Эфеса (540-475 гг. до н.э.) считал, что в мире господствуют необходимость и законность – всеобщий Логос (всевластный разум), объективный закон Вселенной. Все происходит в соответствии с ним и поэтому жизнь полиса и его законы должны следовать Логосу. Он является источником человеческого закона, его разумной природы. Поэтому народ должен бороться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Большинство людей не понимают всеобщего Логоса. Гераклит считал, что демократия – это правление неумных и худших. Отвергая демократию и считая разумным правление лучших, мыслитель, таким образом, выступил сторонником аристократии – умных.

Политико-правовое учение Платона (427-347 гг. до н.э.) оказало большое влияние на древнюю и современную философскую и политико-правовую мысль. Сейчас известно более 40 трудов философа, из которых непосредственно касаются теории государства и права: «Государство», «Политик», «Законы», «Софист».
В диалоге «Государство» Платон рассматривает концепцию идеального справедливого государства и обобщает виды плохих государств, анализируя их недостатки и причины возникновения. Модель идеального государства Платона основывается на идеи естественной гармонии между космосом, государством и человеком. Идеальное государство – это естественная справедливая организация людей, которая соответствует трем началам души: разумному, агрессивному и похотливому. В таком государстве общество разделено на соответствующие состояния: мудрые правители, воины и производители, а форма государства соответственно строится по принципу защиты и хозяйственности. Идеальное государство – это справедливое правление аристократии (благородных), где действуют хорошие законы, а государство заботится о своих гражданах.
В другой работе «Законах» Платон представляет теорию закона и принципы законодательства. Законодатель, считает Платон, должен охватить в законах все правоотношения, в которые вступает человек от рождения и до самой смерти. В законах необходимо закрепить почитание богов, героев и родителей. Законодатель должен правильно оценивать честь и бесчестье, высшие ценности, блага человека (душа, здоровье, красота тела) и низшие (имущество). Законы не должны устанавливать «могущественные и несмешанные власти» в государстве.
Тексты законов, по мнению Платона, должны отличаться ясностью, четкостью, краткостью, иметь вступление. Законодателю нельзя высказывать два различных мнения относительно одного и того же. Законы должны быть незыблемыми и неизменными.

Платон выделял четыре дурные формы государства, где каждая следующая форма является искажением и болезнью предыдущей формы государства. Так, идеальное аристократическое государство перерождается в тимократию, тимократия – в олигархию, олигархия в демократию, демократия в тиранию.

Политико-правовая теория Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) изложена в его работах: «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития».
Аристотель трактует государство как «политическое общение» людей, которое организуется ради общего блага. Государство это продукт естественного развития, происходит от первичных общений – семьи, поселков, объединение которых и образует государство. Общение отличает человека, по природе своей она «существо политическое» и не может существовать вне государственного общения, вне государства. Она по своему значению для человека стоит выше природы семьи, индивида. Для Аристотеля государство – объединение свободных граждан, совместно управляющих делами полиса на основе справедливости.
Аристотель не соглашался в платоновским проектом идеального государства.
Государственное устройство, утверждает Аристотель, то же самое, что политическая система, где верховная власть в руках одного, нескольких или большинства. Там, где правят, руководствуясь общей пользой, такие формы государственного устройства правильные, а в тех, где имеются в виду личные интересы одного лица, некоторых или большинства, суть отклонения от правильных. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Вместо общей пользы, добродетели в них преобладают богатство или свобода. Лучший государственный строй тот, где умеренность и средний достаток «средний элемент» многочисленный и пользуется большим значением. Такой является полития. Это смешанная форма государства, где сочетаются элементы олигархии и демократии, неравенства и свобода. В такой «средней» форме государства «средний элемент доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во власти – средний класс.
В идеальном государстве считает Аристотель все граждане в своей деятельности должны руководствоваться принципом прекрасного, гармоничного и благотворного. Общество должно разделиться на два класса – военных и законодателей. Первые должны заниматься охраной полиса, вторые – политической деятельностью. Законодатель идеального государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, то есть лучшие условия для политической деятельности.
Правом Аристотель называл совокупность норм, которые регулируют политическое общение, служат критерием справедливости. Право он делил на естественное (то, что везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания и непризнания его) и условное (по воле установленное – законы, соглашения, обычаи). Право должно воплощаться и реализовываться в законе согласно той форме государственного устройства, в рамках которой оно должно действовать. Аристотель был одним из первых мыслителей, кто изложил свое представление о важности разделения властей в государстве (законодательный орган, магистратуры, судебные органы) и обосновал свою конструкцию правового регулирования общественных отношений, в основу которой он положил принцип разделения права на публичное и частное.

Политико-правовое учение Эпикура и стоиков. С середины IV века до н.э. древнегреческие государства приходит в упадок. Кризис полиса и потеря государственной независимости породили общественные настроения тревоги и аполитичности. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура и стоиков.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) отстаивал идеалы рабовладельческой демократии. Он считал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Право и государство есть продукт договора, результат соглашения. Естественное право никогда не существовало и не предшествовало договору.
Главная цель государства – безопасность людей, непричинение вреда. Свобода заключается в ответственности за выбор своего образа жизни, а справедливость – это договор не вредить друг другу, и она для каждого времени разная, то есть выдвигается концепция справедливости, которая меняется. Против Эпикура выступили стоики («стоицизм» – от «стоя»). Самым известным стоиком считается Зенон (336-264 гг. до н.э.). Мировоззрение, согласно стоикам, управляется судьбой, высшим божественным разумом и человеку ничто не остается, как добровольно подчиниться судьбе. Судьба – это божественный естественный закон. Государство – естественное объединение людей, а не искусственная, договорная институция. Естественное право – это универсальный, общемировой закон. Стоики не отрицали общественную жизнь. Впрочем, считали благо государства выше блага индивида.