Немецкая классическая философия

Вторая половина ХVIII – первые десятилетия ХIХ веков в истории Германии отмечены нарастающим подъемом духовной культуры. На фоне относительно отсталых, по европейским меркам, социально-экономических условий и раздробленности страны немецкое искусство и философия достигли необычайного расцвета. В них нашли свое воплощение идеалы Просвещения, жажда перемен и одновременно ценности знания, труда, нравственного благочестия и искренней религиозности, разделявшиеся тогда самыми широкими слоями немецкого общества.

Немецкая классическая философия – это прежде всего философия
И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Каждый из названных философов является создателем оригинальной философской системы, детально разрабатывающей все разделы философского знания. Развитие понятийного аппарата, логическое совершенство философии достигли в немецкой классике того пика развития, до которого европейская философия не поднималась со времен средневековой схоластики. Будучи вершиной развития новоевропейской философии, немецкая классическая философия одновременно выступает и как её самокритика.

В философии И. Канта подвергается критике просветительский культ разума в его гносеологическом аспекте: Кант приходит к выводу о наличии границ рационального познания.

В философии Фихте происходит наиболее решительное (в рамках новоевропейской философии) преодоление методологического объективизма: построение своей философской теории Фихте начинает с субъекта – с автономного и свободно действующего Я, предвосхищая, тем самым, методологический субъективизм неклассической философии ХХ века.

Немецкая классическая философия (в лице прежде всего Шеллинга и Гегеля) выступает с критикой новоевропейского механицизма. В философии Гегеля получает систематическое выражение новое видение мира – диалектическое, согласно которому развитие считается универсальной характеристикой бытия, познания и общества.

С утверждением диалектического учения связано также преодоление антиисторизма в понимании общества, характерного даже для лучших умов Просвещения.

В философии позднего Шеллинга происходит выход за рамки новоевропейского рационализма и предвосхищение иррационалистических тенденций неклассической философии в понимании человека, свободы, бытия.

Философия Л. Фейербаха, продолжая просветительскую критику религии, вносит в неё принципиально новый момент: он глубоко и подробно исследует гносеологические корни религии, делая вывод о том, что она, в сущности своей, есть неадекватная форма самосознания человека: представления о Боге есть, фактически, представление человека о самом себе только в отчужденной форме. На основе этого вывода Фейербах создает самую последовательную (в рамках новоевропейской философии) материалистическую систему – философию «антропологического материализма».

Рассмотрим подробней наиболее значительные системы немецкой классической философии – философию Канта и Гегеля.

Философия И. Канта

Философия И. Канта (1724–1804) – завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазе развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии И. Канта объясняется еще и тем, что именно к его идеям возвращалась новейшая, уже неклассическая мысль ХIХ и ХХ столетий.

Основной проблемой философии, её «первым» и «последним» вопросом И. Кант считал проблему сущности человека: «Кто есть я, человек?». Чтобы ответить на этот вопрос, философия должна ответить еще на три: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?».

Отвечая на первый вопрос, И. Кант подвергает критике гносеологический оптимизм Просвещения и ставит под сомнение принцип объективизма новоевропейской философии. В трактате «Критика чистого разума» И. Кант обосновывает и развивает позиции агностицизма. Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей (термин появился позднее: был введен в ХIХ веке английским ученым Т. Гексли).

И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна«вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, независимый от человеческого восприятия. Человеческое познание неизбежно субъективно: оно возможно только на основе априорных (доопытных) форм чувственности, рассудка и разума. Наука развивается на основе априорных синтетических суждений, то есть суждений, дающих новые знания об объекте и имеющих при этом всеобщий характер. Всеобщность не дана человеку в опыте, его опыт всегда ограничен, не универсален. Но наука всё-таки существует.

Математика как наука возможна в силу наличия у человека априорных форм чувственности: пространства и времени, через которые происходит упорядочивание внешних и внутренних ощущений.

Естествознание как деятельность рассудка (рассудок – это способность к суждениям) возможно только на основе наличия у рассудка априорных категорий (причинности, закономерности и т. д. – всего Кант выделяет 12 категорий).

Философия – это деятельность разума, а разум – это способность делать умозаключения. Однако И. Кант убедительно доказывает, что человеческий разум своими собственными силами не может разрешить основные философские проблемы: 1) ограничен ли мир в пространстве и времени или бесконечен и безграничен? 2) можно ли сложное разделить на простое, или простого не существует? 3) есть ли у человека свобода, или все подчинено необходимости?
4) существует бог или нет? Эти проблемы И. Кант считает антиномиями чистого разума. На их примере Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас».

Однако помимо чистого разума существуетразум практический. Кант имеет в виду человеческую волю, но, будучи сыном эпохи рационализма, называет ее практическим разумом. Деятельность практического разума невозможна без априорных идей: бога, свободы и бессмертия души. Таким образом, антиномии, не разрешаемые теоретически, разрешимы практически: в жизни и деятельности человека. Например, человек может бесконечно сомневаться в существовании бога, в рамках чистой мысли переходя от неверия к вере и наоборот. Однако его практическая деятельность, его жизнь в целом однозначно решают этот вопрос: если поступки человека несли в себе добро и уважение к людям, значит, человек верит в бога. И. Кант считает, что вопрос бога – это вопрос веры, а не знания; вопрос, решаемый волей (практическим разумом), а не интеллектом (чистым разумом).

Аналогично решается и проблема свободы: человек не может решить эту проблему чисто теоретически. Однако если он берет на себя ответственность за совершенные поступки, значит, он признает ее существование, значит, он признает себя как нравственную личность. Самого себя человек может осознавать двойственно: как эмпирический характер (внешние, феноменальные характеристики) и как трансцендентную личность (внутренне, сущностно). Эмпирический характер подчинен необходимости, но жизнь личности невозможна без свободы.

Именно через свободу, которую развитая личность открывает в себе, человек выходит на путь нравственных исканий. Неизбежный итог этих исканий – идея бога. Здесь – в вопросе о соотношении нравственности и религии – Кант выступает против большинства философов Просвещения, которые считали религию обманом народа, но все-таки оплотом его нравственности. И. Кант усматривает истоки нравственности внутри человека. В своём этическом учении Кант выступает против господствующего эвдемонизма, склонного видеть главное предназначение человеческой жизни в счастье. Не погоня за удовольствиями и счастьем, а исполнение нравственногодолга – единственное, что может удовлетворить личность человека, считает И. Кант. Свое представление о сущности нравственности он формулирует в знаменитом категорическом императиве: «поступай так, чтобы другой человек был всегда для тебя целью, но никогда – средством».

Философия Гегеля

Г.В.Ф. Гегель (1770–1831) – вершина развития немецкой идеалистической философии. Диалектические идеи, то есть представление о развитии мира, причинах и законах этого развития, которые встречались в европейской философии ещё с античности, получили у Гегеля своё окончательное системное оформление. В философии Гегеля диалектика является одновременно и системой, и методом.

Система является идеалистической: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, таким образом, мысль: все действительное разумно, а всё разумное – действительно.

Процесс развития обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой бога, она есть внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким её уровням, дух снова «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом.

Философия (наряду с искусством и религией) является формой «абсолютного духа» (высшей формой). Гегель выделяет также предшествующие абсолютному духу «субъективный» (индивидуальное развитие человека) и «объективный дух» (дух народа, семья, мораль, право, государство). В рамках философии объективного духа Гегель развил свое учение о государстве и праве. Гегель выступает против просветительской абсолютизации естественных прав отдельного человека и теории «общественного договора». Он рассматривает государство как шествие бога в мире, как действительность нравственной идеи, как реализацию свободы. Свобода по Гегелю – это познанная (осознанная) необходимость.

Диалектика является у Гегеля одновременно и методом мышления. Диалектический метод предполагает отказ от абсолютного противопоставления понятий, рассмотрение истины как процесса. Поэтому использование диалектического метода позволяет преодолеть кантовский агностицизм, основанный на противопоставлении субъекта и объекта познания. Сущность вещей и их явления взаимосвязаны. Поэтому познание явления открывает путь к познанию сущности («вещи-в-себе» по И. Канту). Конечно, истину нельзя постичь сразу и окончательно. Постижение истины – длительный процесс, предполагающий развитие субъекта познания: истина в минимальной степени доступна ребенку, в большей степени – взрослому, в максимальной степени – философу. В принципе, диалектический метод допускает бесконечность познания. Однако идеалистическая система Г. Гегеля является замкнутой. Это противоречие между системой и методом в гегелевской философии осталось непреодолённым.

Контрольные вопросы

1. Постижим ли мир с точки зрения И. Канта?

2. Что означает понятие «агностицизм»?

3. Что имеет в виду Кант под «априорными синтетическими суждениями»?

4. Перечислите антиномии чистого разума.

5. Какие познавательные способности человека выделяет И. Кант?

6. Что означает практический разум?

7. Как рассматривает человека И. Кант?

8. Как И. Кант рассматривает соотношение религии и нравственности?

9. Сформулируйте категорический императив Канта.

10. Что означает понимание диалектики как системы?

11. Почему гегелевская система является идеалистической?

12. В чем противоречие между гегелевской системой и методом?

5.7. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса

В современной литературе нет единого мнения, к какому периоду развития философии отнести философию К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895): к новоевропейской философии или к новейшей. Очевидна неразрывная связь этой философии с новоевропейскими традициями, однако многие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса выходят за рамки новоевропейской философии и предвосхищают ведущие интенции философии новейшего периода.

Сами философы источниками своей философии считали диалектику
Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха, а также социалистические идеи французских просветителей. При этом идеи К. Маркса и Ф. Энгельса решительно отмежевались от немецкой классической философии. Эти философы осознавали себя основоположниками принципиально нового этапа в развитии философии. По-видимому, философию К. Маркса и Ф. Энгельса можно считать постклассической: она отталкивается от немецкой классической философии, опираясь на неё и одновременно критикуя, выходит за её рамки.

Диалектический материализм

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является последовательно материалистической: материальное начало первично по отношению к идеальному началу бытия. Сознание человека является продуктом высокоорганизованной материи. Мир един, и его единство – в его материальности.

Во всех предшествующих материалистических системах господствовала метафизика, то есть недиалектическое представление о мире. Диалектику развивали только идеалисты. Только идеальному началу приписывалась способность к развитию. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили революционный шаг в философии, соединив материализм с диалектикой. Они выдвинули принцип самодвижения материи. Материя никем не сотворена, она существует вечно. Движение – неотъемлимый атрибут материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Идя против новоевропейского механицизма в понимании природы, марксизм выступает против редукции всех видов движения к простейшему – перемещению – и выделяет иерархию уровней движения материи.

Принципиально новую идею выдвигает марксизм и в теории познания: разделяя гегелевское представление о познании как о процессе, марксизм в качестве основы познания и критерия истины называет практику – процесс взаимного преобразования мира – человеком и человека – миром. Этот критерий не носит абсолютного характера, поэтому процесс познания бесконечен.

Принципиально новым, по отношению к предшествовавшей философии, явилось в марксизме и понимание главной задачи философии: философия должна не только познать мир, но и преобразовать его. Сами философы попытались осуществить этот принцип: в отличие от многих своих коллег,
К. Маркс и Ф. Энгельс не были кабинетными учеными, а самым активным образом участвовали в политической жизни Европы.

Исторический материализм

Марксизм видит своё принципиальное отличие от предшествующего материализма не только в диалектическом характере своей философии, но и в последовательном проведении материалистического принципа в понимании общества. Действительно, материализм XVIII века в понимании основ общественного развития стоял на позициях исторического идеализма: движущей силой развития общества считались идеи выдающихся личностей.

К. Маркс и Ф. Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. Прежде чем сочинять идеи, люди должны пить, есть, одеваться и т.д. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты. Человек выделяется из природы именно через преобразовательную деятельность: он не только потребляет, но и производит.

К. Маркс выделяет три основных вида производства: производство средств производства, производство потребностей и производство человека. Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности.

Таким образом, в понимании общества К. Маркс и Ф. Энгельс реализуют материалистический принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Этот принцип и составляет основу исторического материализма – социальной философии марксизма.

Учение о человеке

В рамках социальной философии (не выделяя учение о человеке в особый раздел) марксизм выдвигает свое понимание человека. В согласии с материалистическими основаниями своего учения, К. Маркс и Ф. Энгельс признают биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Оба философа в числе первых поддержали учение Ч. Дарвина, а Ф. Энгельс, в целях дальнейшего развития дарвинизма, даже написал книгу «О роли труда в процессе превращения обезьяны в человека».

Однако, признавая биологическую природу человека, философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Только вступая в общественные отношения, видя в другом человеке человека, человек открывает и реализует человека в себе.

Биологические по своему происхождению потребности человека (в пище, сне, размножении) приобрели социальную форму удовлетворения и социальный смысл, поэтому уже не имеют ничего общего с соответствующими потребностями у животных.

Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно-исторического, а не абстрактного понимания человека. Через освоение социальных отношений человек становится сыном своей эпохи, приобретает те или иные особенности своего мышления и деятельности. От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности.

Особенности социального устройства общества накладывают ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, то есть на возможность быть человеком. Сущность не может реализоваться в существовании человека в условиях капиталистического общества.

Проблема отчуждения

К. Маркс начинает свою критику капиталистического устройства общества, исходя из принципа гуманизма: именно при капитализме достиг своей крайней степени процесс отчуждения человека от средств производства, от процесса производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Человек, создавший машинное производство, стал рабом машины, придатком к ней. Труд рабочего – это повторение однообразных механических операций, которые не актуализируют его сущностные силы: не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Таким образом, человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком, производить, как человек. Опредмеченные сущностные силы человека – механизмы – стали господствовать над ним, стали враждебными по отношению к своему создателю.

Причину существования капиталистического отчужденного труда
К. Маркс видит в частной собственности, которая, в свою очередь, возникла на основе исторически неизбежного процесса разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека.

Однако К. Маркс усматривает в современном ему капиталистическом производстве и другую тенденцию – потребность в повышении уровня подготовленности работника, которая создает предпосылки для преодоления отчужденного труда. Маркс рассматривает капитализм как общество, в котором содержатся зачатки его гибели и выхода к новому этапу развития.

Противоположный отчуждению процесс, который подспудно формируется в капиталистическом обществе, он называет коммунизмом. Коммунизм – это гуманизм, это процесс возвращения человека к самому себе, это преодоление разрыва между сущностью и существованием человека. Коммунизм преодолевает частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством.

В отличие от предшествующих социалистических и коммунистических утопий, марксизм строит свое учение о коммунизме не на основе абстрактных рассуждений о желаемом и должном, а на основе изучения тенденций развития западноевропейского общества. Марксизм настаивает на необходимости научно-объективного рассмотрения истории развития человечества: рассмотрении его как естественно-исторического процесса, имеющего свои собственные законы развития. Представление о существовании объективных законов общественного развития явилось совершенно новым для социальной философии.

Теория формаций

Реализуя эту программу исследования общества, К. Маркс и Ф. Энгельс создают теорию формационного развития общества. Общество в своем развитии проходит через исторически определенные, своеобразные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере.

В основе каждой формации лежит исторически обусловленныйспособ производства, то есть диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений(отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Эту зависимость опосредует процесс разделения труда. Выйдя на новый уровень развития, производственные отношения оказывают обратное – положительное – влияние на дальнейшее развитие производительных сил.

Производственные отношения являются базисом, то есть основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.).

В теории формаций идея коммунизма получает свою детальную разработку. Коммунизм рассматривается как общественно-экономическая формация, основанная на высочайшем уровне развития производительных сил и общественной собственности на средства производства. При коммунизме будут преодолены товарно-денежные отношения, которые всегда содержат в себе возможность появления и существования социального неравенства. Распределение станет осуществляться из общественных фондов по принципу «каждому – по потребностям». Особенности коммунистической надстройки – отсутствие государства (оно отомрет и будет заменено общественным самоуправлением) и господство научного мировоззрения.

История марксистского учения

Маркс в своем идейном развитии пережил два больших этапа. Первый начинается в 1842 г. и заканчивается в 1848 г. Этот период называют периодом раннего, или молодого Маркса. Он примечателен тем, что Маркс находится под глубоким влиянием философии Гегеля. Наиболее значительным произведением этого периода стали «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». В них Маркс оперирует терминологией Гегеля и Фейербаха (отчуждение, родовая сущность человека), которая исчезнет в период его идейной зрелости. Теоретическая позиция Маркса в этот период помещается в рамках гегелевского идеализма, политическая позиция – это революционный демократизм.

Маркс работает редактором газеты и анализирует политическую борьбу «старого режима» с новыми демократическими веяниями в Германии. В 1845 г. Маркс совместно с Энгельсом пишут «Немецкую идеологию», в которой выдвигают гипотезу материалистического понимания истории, создают проект нового категориального аппарата своей социальной философии (общественное сознание и общественное бытие, формы общения).

Итоги собственного философского развития Маркс сжато представил в одиннадцати «Тезисах о Фейербахе». Здесь уже излагается самостоятельное мировоззрение, определена революционизирующая роль практики, сущность человека понимается как совокупность данных общественных отношений, а антропологический материализм Фейербаха подвергается критике за непонимание действительных причин отчуждения, за уступку идеализму.

Таким образом, к 1847–1848 годам («Манифест коммунистической партии») Маркс переходит на позиции материализма в философии и коммунизма в политике, причем последний он намеревается исследовать научно, в учебной комнате. С этого времени (1848 г.) начинается так называемый период зрелого Маркса, период написания «Капитала» и создания политической экономии капитализма и собственного философского мировоззрения.

Французский марксист Луи Альтюсер (1918–1990) выдвинул предположение, что в 1845 г. в идейном развитии Маркса произошел «эпистемологический разрыв», который и привел мыслителя к новому мировоззрению. Более того, аутентичным, подлинным марксизмом с этих пор стали считать именно раннего Маркса с его гегелевской проблематикой и идеализмом. Такой взгляд характерен не только для западной науки марксологии, но и для современного нам западного марксизма: «Если мы устраним этот фильтр марксизма, то увидим совсем другого Маркса – более философичного мыслителя, самого выдающегося ученика Гегеля, полноценного представителя немецкого идеализма, который ближе других подошел к постижению природы современного индустриального мира»^[10]. Таким образом, Маркс один, а марксизмов несколько: западный, «аутентичный», неомарксизм и советский (марксизм-ленинизм, диамат, истмат).

Концепция дивергенции (расхождения) марксизма по двум направлениям является основополагающей в методологической концепции западной марксологии. Согласно этой концепции, от раннего Маркса первого периода его развития как философа берёт начало весь западный марксизм и его главнейшие представители (Д. Лукач, К. Корш, А. Грамши). Есть марксизм французский
(Л. Альтюсер, Э. Балибар, Л. Сэв), итальянский (А. Грамши, Л. Группи, Л. Джеймона и др.), австрийский (М. Адлер), югославский (журнал Praxis). Все они возникли на оригинальной национальной почве и использовали идеи Маркса для решения социально-политических проблем своих стран в эпоху пролетарских революций и войн. От зрелого Маркса, согласно теории дивергенции, через его популяризатора и интерпретатора Энгельса путь ведёт к Ленину и советскому марксизму, с его проблематикой политической экономии, способа производства, категориями диамата и истмата. Таким образом, необходимо также выяснить роль Энгельса как первого марксиста в создании марксизма вообще.

После смерти Маркса в 1883 г. Энгельс остался у руководства немецкой социал-демократией. Основные его произведения – а писал он чрезвычайно ясно – это «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» Последняя из работ считалась научно-теоретической программой немецкой социал-демократии. Но повсеместное распространение позитивизма в Европе в конце XIX века не могло не затронуть наследие Маркса, которое его продолжатели-марксисты стали понимать в духе экономического детерминизма. Они таким образом преувеличивали роль экономического базиса в общественной жизни, что делало марксизм плоским и односторонним экономическим, а не философским учением. Энгельс в письмах 1890-х годов лидерам немецкой социал-демократии настоятельно указывал на ошибочность такой трактовки исторического материализма. Он подчеркивал, что и сам Маркс, хотя он и не имел времени на разъяснение своей доктрины, в своих чисто исторических трудах показывал роль субъективного фактора, духовной стороны общественной жизни в историческом процессе. Тем не менее вместе с экономическим детерминизмом в рабочее движение проник и оппортунизм, отказ от идеи революции, идеология реформизма, что ещё больше увеличило предпосылки для последующего раскола.

Контрольные вопросы

1. Чем материализм К. Маркса и Ф. Энгельса отличается от предшествующего?

2. Как в марксистской философии рассматривается материя?

3. Что выдвигает марксистская философия в качестве критерия истины?

4. Какова главная задача философии?

5. Что означает понятие «исторический материализм»?

6. Какова сущность человека в марксизме?

7. Что лежит в основе развития общества?

8. В чём суть процесса отчуждения?

9. Что означает понимание коммунизма как гуманизма?

10. Что означает понятие «способ производства»?

11. Что представляет собой базис и надстройка общества?

12. Опишите устройство коммунистической формации

13. На какие этапы делит творчество К. Маркса западный марксизм?

Библиографический список

1. Анталогия мировой философской мысли: В 4 т. – М.: Мысль, 1970. –
Т. 2–3.

2. Бэкон Ф. Сочинения: В 2-х томах. – М.: Мысль, 1978. – Т. 2.

3. Декарт Р. Сочинения. – М.: Мысль, 1989. – Т. 1.

4. Гулыга А. Немецкая классическая философия. – М.: Высшая школа, 1986.

5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй пол. ХVIII – нач. ХIХ века: Учеб. пособие для ун-тов. – М.: Высш. шк., 1989.

6. Кузнецов В.Н. Французский материализм ХVIII века. – М.: Мысль, 1981.

7. Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 г. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения.– Т. 42. – М.: Политиздат, 1974.

8. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // К. Маркс, Ф. Энгельс.
Соч. – Т. 3.– М.: Политиздат, 1970.

9. Нарский И.С. Западно-европейская философия ХVII века. – М.: Высш. шк., 1974.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т. 3: Новое время. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996.

11. Соколов В.В. Европейская философия ХV–ХVII вв.: Учеб. пособие. – М.: Высш. шк., 1996.
РАЗДЕЛ 6

ФИЛОСОФИЯ XIX И XX ВЕКОВ

6.1. Особенности философии XIX и XX веков.
Рационализм и иррационализм

Мы живем в XXI веке, но когда речь заходит о философии XIX века, то ее неизменно именуют современной философией. Как ни странно, в этом нет никакого парадокса. Почти все наиболее значимые современные философские течения и концепции, а также методы философствования берут свое начало именно в философии XIX века. Философы этого времени подвергли критике фундаментальные понятия классической философии, критиковали панлогизм гегелевской философии. Именно в эту эпоху приобретает силу иррационалистическая тенденция в философии. Да и рационализм существенно меняет свои формы. В XIX веке зародился позитивизм, различные формы которого нашли широкое распространение в настоящее время.

Другой отличительной чертой современной философии является её ярко выраженная антропологическая тематика. Конечно, без проблемы человека не обходится ни одна философская концепция, но отличительной особенностью современного подхода к решению этого вопроса является то, что предметом исследования становится внутренний духовный мир человека, то, что позже будет названо экзистенциальным состоянием человека. Такая традиция изучения человека была заложена в учениях Шопенгауэра, Ницше, в психоанализе.

Философия XIX и XX веков характеризуется борьбой двух тенденций – рационализма и иррационализма.

В философии Нового времени, рационализм рассматривался как альтернатива эмпиризму и сенсуализму («в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума»). В этом контексте рационализм – это методологическая установка, согласно которой разум является основой познания и достижения истины. Следует отметить, что и рационалисты, и эмпиристы, несмотря на все их разногласия по вопросу основания достоверного знания, верили в безграничные возможности разума и науки. Но рационализм можно понимать шире, не только применительно к теории познания. К рационализму принадлежат и те мыслители, которые полагают разум основой поведения людей, высшей частью (ядром) структуры личности, основанием бытия. И эта более широкая трактовка рационализма будет заключаться в следующем: рационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой основанием бытия, познания и поведения людей является разум.

Рационалистическая тенденция в философии и культуре в целом была заложена еще в античности. Можно вернуться к античной философии и отметить, что древнегреческие философы традиционно выделяли в структуре человеческой души такие элементы, как разум, воля, чувства. Главенствующая роль неизменно отводилась разуму, он считался высшей частью души, подчинил себе волю и чувства. Даже когда речь заходила об основаниях природы, космоса, бытия в целом, то и здесь обнаруживалась его ведущая роль. Вода у Фалеса, лежащая в основе всего, разумная, как и огонь у Гераклита.

Анаксагор же прямо называл основой всего нус – разум. Еще более отчетливо рационализм в античной философии проявляется во взглядах Сократа, который полагал, что человек, знающий, что такое добро, будет добрым; знающий, что такое храбрость, будет храбрым («рационалистическая этика»). Таким образом, даже в основе нравственных качеств, по Сократу, лежит разум. Ученик Сократа Платон называет эйдосы (идеи) подлинным бытием, а во главе его идеального государства стоят философы-мудрецы, у которых наиболее развита именно высшая часть души – разум.

Культ разума проявлялся в дальнейшем в концепциях многих европейских философов и целых философских направлений (Спиноза, Лейбниц, немецкая классическая философия и др.). В XIX и в XX веках высокая оценка роли разума в жизни людей наиболее полно выражается в таких направлениях, как позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

Но в XIX веке вера в широкие возможности разума значительно пошатнулась, рационалистическая установка подвергается критике, набирает силу противоположная тенденция – иррационализм.

Иррационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой ограничивается, принижается или отрицается решающая роль разума в познании, структуре личности, поведении людей.

Усиление иррационалистических тенденций в XIX веке во многом определяется реакцией на гегелевский рационализми наиболее полно проявляется в философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, в психоаналитической концепции и экзистенциализме. Разум теряет свои главенствующие позиции, уступая место воли к жизни (А. Шопенгауэр), воли к власти (Ф. Ницше), бессознательному (психоанализ), интуиции (А. Бергсон).

Контрольные вопросы

1. Назовите представителей иррационалистического направления в философии XIX и XX веков.

2. Чем отличается иррационализм от рационализма?

6.2. Философия Шопенгауэра

Учение о воле

Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля – это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; она безосновна – то есть нет ничего, что её порождает и что ею управляет; напротив, она сама управляет всем, в том числе и разумом. Воля вечно голодна, ненасытна, вечно неудовлетворена. Воля проявляет себя, объективирует в неживой природе, живой природе, в человеческом обществе.

Проявление (объективация) воли в неживой природе – это магнетизм, сила притяжения, все природные катаклизмы: наводнения, землетрясения и т. д., то есть любые проявления активности природы.

В живой природе это борьба за существование, инстинкты и рефлексы. Огромное многообразие природы объясняется разным напряжением воли, поэтому в мире может быть и слабое мерцание, и яркий луч солнца, и сильный звук, и тихий отголосок. Воля несотворима и неуничтожима. Но все объекты живой и неживой природы рождаются и умирают, возникают и уничтожаются. Значит ли это, что воля прекращает свое существование и возникает вновь?

Шопенгауэр отрицательно отвечает на этот вопрос и поясняет это следующей аналогией: как по остановившейся прялке мы не делаем заключения о смерти пряхи, так и по факту уничтожения какого-либо объекта мы не делаем заключения об уничтожении воли. Воля не умирает, она лишь засыпает.

Нетрудно заметить, что понимание воли Шопенгауэром существенно отличается от общепринятого. Обычно волю понимают как атрибут человека, в лучшем случае – высших животных. Здесь же воля – это космический порыв, порождающий все живое и неживое. Понятие воли у Шопенгауэра значительно шире общепринятого.

Проявление воли на уровне человека – это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т.д. Источник страдания человека – вечная неудовлетворённость своим состоянием, чувство лишенности. Жизнь – это нужда и страдание. Подтверждений этого тезиса Шопенгауэр находит великое множество: рождение, смерть, болезни, нужда, голод. Большинство людей ведёт нищенское существование, и вся их жизнь – это борьба за выживание. Но и жизнь человека с высоким материальным достатком наполнена страданием, так как любая мелочь может вывести человека из равновесия.

У всякого, кто знакомится с этими идеями Шопенгауэра, возникает естественное желание возразить автору: ведь наряду со страданием, неудовлетворенным желанием есть и счастье, удовольствие от исполнения желаний. И, как бы предугадывая это возражение, немецкий философ заявляет, что всякое удовольствие кратковременно, длительность убивает удовольствие. «Удовлетворение скоро насыщает, – пишет по этому поводу автор, – цель оказывается призрачной, обладание лишает прелести, в новой форме появляется опять желание и потребность, а если нет – наступает пустота и скука, борьба с которыми так же мучительна, как и с нуждой»^[11].

В жизни человека существуют три главные ценности – здоровье, молодость и свобода. Эти, казалось бы, вечные, непреходящие ценности призваны добавить оптимизма в человеческое существование, но этого не происходит, так как они носят «отрицательный» характер. Это означает, что, имея их, человек не испытывает удовольствия. Он понимает их ценность лишь в том случае, когда теряет их.

Обоснование пессимизма и пути возвышения над волей

Шопенгауэра называют великим обоснователем пессимизма. Логика его такова: вначале доказательство тезиса, что вся жизнь человека – страдание, далее мыслитель анализирует и объясняет человеческие страхи по поводу собственной смерти и приходит к выводу, что страх смерти необоснован, так как смерть наступает тогда, когда умирает мозг – кто хоть раз терял сознание, тот знает, что это безболезненно. С одной стороны, смерть сравнивается с обмороком, с другой – со сном. В конечном итоге смерть – это угасание желаний.

Следуя этой логике, можно прийти к выводу, что единственный способ избавиться от страданий, уничтожить волю и остановить непрекращающуюся череду злобы, эгоизма, корысти и т. д. – это самоубийство. Но к самоубийству автор не призывает. Более того, он убедительно доказывает, что, совершая акт самоубийства, мы не избавляемся от действия воли, не уничтожаем ее, поскольку она неуничтожима, воля лишь засыпает, чтобы, проснувшись, действовать с новой силой. Чтобы «победить» волю, необходимо возвыситься над ней и Шопенгауэр предлагает довольно необычный способ.

Избавиться от действия воли может помочь искусство. Действительно, в эстетическом опыте мы избавляемся от желаний, забываем, вреден или полезен тот или иной предмет. Человек забывает самого себя и свое страдание, он свободен от корысти. И творцы искусства, и их потребители освобождаются от диктата житейских потребностей, от тягот жизни, эгоизма. Таким образом, различие между творцом, исполнителем и потребителем становится незначительным. Из всех видов искусств Шопенгауэр отдаёт предпочтение музыке как наиболее эффективному способу избавления от «тирании» воли. Но, к сожалению, счастливые моменты эстетического созерцания крайне недолговечны, да и не все люди одинаково способны не только к созданию шедевров искусства, но и к их восприятию. И потому необходима следующая после искусства ступень освобождения – нравственное самосовершенствование, включающее в себя аскетизм, покорное принятие мучений, альтруизм в отношении других людей, бескорыстная помощь всякому чужому горю, упразднение собственного эгоизма. В результате всего человек достигает святости. Даже не веря в бога, он живет по его заветам. Это третья ступень на пути избавления от действия воли (религиозное самообновление).

Многие положения философии Шопенгауэра созвучны основным идеям буддийской философии. Так и Шопенгауэр, и буддизм полагают в качестве основной причины страдания – желания. Избавиться от страданий можно только тогда, когда избавишься от желаний. Но здесь сходство заканчивается. Пути избавления от страданий разные. Для буддизма это внутреннее сосредоточение, а для Шопенгауэра – трёхступенчатый процесс (см. выше).

Идеи Шопенгауэра не были востребованы обществом при жизни философа. Его книги не раскупались, сам он был малоизвестен несмотря на многочисленные попытки популяризировать свое учение (чтение лекций в Берлинском университете, выступления на заседаниях Королевского общества Норвегии и пр.). Но ситуация неожиданно меняется, и лишь к концу жизни его философия становится популярной не только в Германии, но и далеко за её пределами. Очевидно, это связано с расширением иррационализма, с усилением критики рационализма, потерей веры в неограниченные возможности разума, в его притязания решить все проблемы. Это стало благодатной почвой для усвоения восточной философии (именно в это время появились первые переводы на европейские языки произведений древнеиндийских и древнекитайских философов).

Идеи Шопенгауэра оказали большое влияние на формирование философии Ф. Ницше. В основании мира, полагает Ф. Ницше (и в этом вопросе он полностью солидарен со своим учителем), лежит воля. Ницше обогащает учение о воле, предлагает свою трактовку этого понятия. Таким образом, иррационалистическая тенденция в европейской философии все более крепнет, расширяется и набирает силу.

Итак, Шопенгауэр начинает с критики философии Гегеля, затем эта критика перерастает в критику рационализма вообще. Немецкого философа не устраивает культ разума, его притязания на главенствующую роль во всех областях жизни, подвергается сомнению его уверенность решить при помощи разума (знания, науки) все проблемы, возникающие в жизни отдельного человека и общества в целом.

Шопенгауэр разрабатывает учение о воле к жизни как бессознательном порыве, не подконтрольном разуму. При этом волю он трактует расширитель-но – это активная сила, которая действует не только на уровне человека, но и в живой, и неживой природе.

Все беды и несчастья человека – от воли, от желаний. Человек страдает либо от того, что его желания не исполняются, либо от скуки, когда желания исполнились, а другие не появились. Отсюда пессимизм: человек должен знать, что в жизни его ждут одни страдания, в противном случае, если его настроить на то, что он рождён для счастья, он будет чувствовать себя обманутым.

Чтобы избавиться от страданий, необходимо подняться над действием воли. Это должно произойти, по Шопенгауэру, через искусство, нравственное самоусовершенствование, религиозное обновление.

Шопенгауэр чутко уловил и выразил иррационалистическую тенденцию, которая начала пробиваться в западно-европейской культуре, а с работами Шопенгауэра окрепла и приобрела силу. Его идеи оказали непосредственное влияние на философию Ф. Ницше и психоанализ.

Контрольные вопросы

1. Какими характеристиками обладает воля (безотносительно того, где она проявляется)?

2. Что такое объективация воли?

3. И в буддизме, и в философии А. Шопенгауэра ставится вопрос об избавлении человека от страданий. Что сближает и что отличает их позиции?

4. Какие доводы приводит Шопенгауэр в пользу оправдания пессимизма?

5. Что означают слова Шопенгауэра «три главные ценности жизни – свобода, молодость и здоровье – имеют отрицательный характер»?

6. Каким образом можно подняться над действием воли?

7. Что означают слова Шопенгауэра «воля безосновна»?

8. В левом столбце запишите атрибуты воли, в правом – атрибуты разума:

Философия жизни

Во второй половине XIX века начинается новый поворот в философии – от классической к неклассической. Классическая философия была представлена философами рационалистического направления – Декарт, Спиноза, Лейбниц, вся немецкая классическая философия от Канта до Гегеля, Маркс и его последователи и многие другие. Это поворот связан с такими именами, как Ф. Ницше и А. Шопенгауэр. Если классическая философия характеризуется рационализмом, то неклассическую философию можно назвать иррационалистической.
В иррационалистических системах западной философии либо отсутствует, либо выражена в крайне слабой форме онтологическая проблематика, вопросы, связанные с устройством мира, законами его развития. На первый план выходит проблема человека, его сущностные характеристики, смысл его бытия.

Одной из первых школ неклассической философии стала философия жизни. Представителями этого направления в философии были Ф. Ницше, Г. Зиммель, В. Дильтей, А. Бергсон и др. Жизнь у представителей этого направления может пониматься по-разному – и в биологическом смысле, как у Ницше, и в космологическом, как у Бергсона, и в культурно-историческом, как у Зиммеля или Дильтея.

Основная идея этих философов заключается в том, что теми методами познания, какие были в распоряжении классической философии, а именно, разумом, рассудком невозможно познание жизни. Разум способен познать только различные формы неживой материи. Что же касается жизни, то здесь действуют законы эволюции, движения. А изменчивость неподвластна рассудку, поскольку рассудок в состоянии зафиксировать лишь статику. В этом плане интересным представляется сравнение А. Бергсоном познания с кинематографическим аппаратом. Для того чтобы понять изменяющийся объект, необходима анализирующая деятельность сознания: мы разбиваем движущийся объект на отдельные «кадры» – этим и занимается наш рассудок. Но сколько бы мы ни просматривали отдельные кадры на кинематографической пленке, мы не сможем воспринять движение, подвижное; изменяющееся не складывается из неподвижного. Когда мы смотрим фильм, мы способны воспринять движение. Что же «запускает» этот кинематографический аппарат, чтобы предоставить нам такую возможность? С точки зрения Бергсона, это интуиция, именно благодаря ей отдельные кадры, снимки объединяются в единое целое и мы воспринимаем движение, изменчивость^[12]. Рациональное познание противопоставляется интуитивному, иррациональному.

В философии Ницше жизнь выступает как «воля к власти». Идеи этого философа, одного из самых противоречивых и сложных, мы рассмотрим подробнее.

Философия Ф. Ницше

Ницше – выдающийся ученик Шопенгауэра. Он не только придерживался его иррационалистической трактовки человека и мира в целом, но и существенно обогатил учение о воле, о человеке, об обществе. Ницше, как и Шопенгауэр, полагает, что в основе мира лежит не разум, а воля. Причем воля, считает Ницше, как и его учитель Шопенгауэр, относится не только к человеку, но и ко всей живой и неживой природе. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? – Из-за власти».
В первом разделе его работы «Антихристианин» он прямо говорит:

«Что хорошо? – Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самою власть.

Что дурно? – Всё, что происходит из слабости.

Что есть счастье? – Чувство растущей власти»^[13].

Понятие воли у Ницше отличается от шопенгауэровской воли к жизни. Для того чтобы жить, считает Ницше, воля не нужна, жить может и слабое, безвольное существо. Ницше говорит о воле к власти – и это понятие может ввести нас в заблуждение, так как мы традиционно сужаем понятие власти до власти политической, забывая о том, что власть предполагает господство и это далеко не всегда господство политическое. Воля к власти предполагает, с точки зрения Ницше, власть над самим собой – это вечное стремление быть выше, совершеннее, свободнее, сильнее. Если бы Ницше сводил понятие воли к власти только к политическому аспекту, то следовало бы признать, что задача каждого человека – стать во главе государства, а наиболее полное воплощение воли к власти – император (или любой другой верховный правитель). Но это в принципе не соответствует ницшеанскому понятию воли к власти, поскольку воля к власти (и здесь Ницше солидарен с Шопенгауэром) находится в вечном движении, никогда не достигает цели.

Ницше в меньшей степени, чем Шопенгауэра, интересует вопрос о проявлении воли на уровне неживой природы, растений и животных. Центральный пункт его философии – учение о человеке. «Человек, – пишет он в своей работе «Так говорил Заратустра», – это канат, натянутый над пропастью»^[14]. Ницше стремится показать, что вся человеческая жизнь – это вечное движение, движение от животного к сверхчеловеку. Этот путь полон опасностей – нельзя повернуть обратно, невозможно остановиться. Именно поэтому на этот путь становятся немногие. И дело здесь не в расовых или национальных ограничениях, напротив, философ неоднократно повторяет, что сверхчеловеком может, и что особенно важно, должен стать каждый. В противном случае, если человек отказался от движения, смирился с тем, что ему отведено, его удел – подставить голову, чтобы по ней прошел сверхчеловек. Столь резкое заявление Ницше делает, очевидно, с надеждой на то, что человек никогда не смирится с такой незавидной участью – быть ступенькой, по которой пройдёт сверхчеловек, и начнет движение вперед.

Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо стать свободным, независимым – прежде всего от других людей, непосредственного окружения, общественного мнения, авторитетов, общепризнанных ценностей. Общество, коллектив Ницше называет даже не толпой, а стадом. Столь негативное отношение к социальному окружению вызвано тем, что человек, будучи от него зависимым, теряет свою свободу, перестает мыслить самостоятельно, вынужден подчиниться всем требованиям общества, сколь бессмысленными они ни были. «Если сто человек стоят рядом друг с другом, то каждый теряет свой собственный рассудок и приобретает какой-то другой», – отмечает он в работе «Злая мудрость».

Человек без общества не только не создаст ничего нового, но и никогда не заговорит, не станет на ноги, то есть не станет человеком. Влияние общества на человека очевидно. Очевидным это было и для Ницше, а раз так, то он не считает нужным останавливаться на этом вопросе. Для него важнее обратить внимание на ту опасность, которая подстерегает человека, когда эта зависимость становится абсолютной, когда человек безропотно подчиняется всем требованиям общества и в итоге становится безвольной игрушкой в его руках.

В XIX веке, в то время, когда жил Ницше, эта опасная тенденция была не столь явной (тем не менее, Ницше её уловил). В XX веке и ещё более в XXI она выступает в полную силу. Средства массовой информации, общественное мнение, несмотря на плюрализм и свободу слова могут сформировать, навязать любое мнение, любую установку человеку, если у него будет отсутствовать критическое отношение к тому, что «общепринято», если он потеряет способность мыслить самостоятельно. Ницше, конечно же, преувеличивает, видя в обществе лишь негативное влияние на человека, но все это ради высокой цели – ориентировать на независимое суждение, на самостоятельное решение.

Три стадии развития человеческого духа

Человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: сначала дух становится верблюдом, верблюд – львом, а лев – ребенком. Что означает каждая стадия? Дух на стадии верблюда символизирует тяжелый труд (совсем не обязательно физический) и отсутствие свободы. Стадия льва – это высокое положение, признание, господство и некоторая иллюзия свободы. Но в сущности свободы как таковой нет, так как человек остается зависимым от окружения. Подлинная свобода, свобода творчества начинается тогда, когда дух становится ребенком.

Итак, сверхчеловек обладает следующими качествами: он должен всегда идти вперед (не удовлетворяться тем, что есть, не останавливаться на достигнутом) и быть свободным от социального окружения. Кроме того, сверхчеловек должен быть сильным. Имеется в виду, конечно же, не физическая сила, а умение в любых, даже самых трудных ситуациях, не ждать сострадания. Сильный человек не сострадает другим и не ждет сострадания от окружающих. «Сострадая, слабеешь», – эта мысль многократно повторяется во многих произведениях Ницше. Человек должен надеяться только на себя, найти в себе силы вырваться из сложной, порою катастрофической ситуации, в которую он попадает, и только тогда возможно движение вперед. В противном случае, когда человек будет ждать сострадания со стороны других, он останется слабым человеком.

Ницше и христанство

Отношения с религией у Ницше сложные и неоднозначные. Он родился в семье пастора и в детстве с упоением читал молитвы. Но позже отношение к христианству резко изменилось. При этом нельзя сказать, что Ницше отвергает любую религию и становится атеистом. К некоторым видам восточной религии он относится с большой симпатией (и здесь он идёт по стопам своего учителя). Человеку нужен бог, считает Ницше, в двух случаях: слабым он нужен для
того, чтобы у него что-нибудь попросить и на что-нибудь пожаловаться, сильным – чтобы поделиться с ним радостью собственных побед. Христианство – религия слабых, униженных, рабов. На первый взгляд непонятно, чем вызвано такое неприятие принципа сострадания. В любом обществе есть сильные и слабые, и сострадание сильного слабым людям – нормальное явление. Но Ницше полагает, что христианство противоречит основному закону природы – закону борьбы за существование, согласно которому все слабое должно погибнуть, более того, надо помочь ему погибнуть. Отсюда крайне непривлекательный тезис: «падающего толкни».

Ницше глубоко исследует сущность христианства и делает неутешительный вывод: христианство заинтересовано в слабых людях, гордыня – смертный грех в христианстве. Если человек будет надеяться только на себя, будет сильным и независимым, то христианский бог ему не нужен и эта религия отомрет сама собой. Общество заинтересовано в слабых людях, благодаря им существует христианская религия, благодаря им сильные люди, помогая слабым и сострадая им, могут почувствовать свое благородство и силу. Отсюда своеобразный совет нищим: «Никогда не благодарите того, кто дал вам милостыню; пусть они вас благодарят за то, что вы её взяли». Только на первый взгляд такой совет кажется парадоксальным, но при более глубоком анализе позиция Ницше становится понятной – благодаря нищим подающий милостыню может возвыситься в собственных глазах – вот за это и пусть благодарит нищего.

Отдельные высказывания, вырванные из контекста, могут натолкнуть на мысль, что вся философия Ницше антигуманна, направлена против человека. В этой связи стоит прислушаться к рассуждениям русского философа Льва Шестова, приверженца ницшеанской философии. В своей статье «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше» Л. Шестов приводит слова Л. Толстого, записанные в его дневнике после посещения им больницы для бедных. Толстой пишет, что после посещения на его глазах стояли слезы умиления, умиления собственным поступком. Напрашивается вопрос: чья позиция более гуманна – человека, который умиляется собственным поступком (пусть даже благородным и сострадательным по отношению к бедным и больным), или человека, который выступает за то, чтобы каждый человек нашел в себе силы выбраться из того состояния, в которое он попал, стал сильным и независимым? Становится понятно, почему подающий милостыню должен благодарить нищего, а не наоборот.

Ницше о морали. Переоценка ценностей

Общество должно поменять существующие ценности, основой которых было христианство с его принципом сострадания, культом слабого человека.
В обществе должны утвердиться новые ценности, новая мораль. С некоторого момента слабых людей стало больше, они придумали свою религию (христианство) и распространили эти принципы (прежде всего принцип сострадания) на все общество, на всю мораль. Быть сильным стало неприлично. Такую мораль, считает Ницше, необходимо разрушить. Именно поэтому его называют великим ниспровергателем морали, нигилистом. Ницше идет дальше. Он говорит
о необходимости построения новой морали, морали сильных людей. Но XIX век – не самое подходящее время для таких перемен. Как считает сам автор, его время еще не пришло, он рано родился.

Говоря о Ницше, невозможно обойти такую тему, как Ницше и фашизм. Долгое время считалось, что философия Ницше послужила основой для идеологии фашизма. Во многом это определялось тем, что единственная наследница всех работ Ницше, его сестра Э. Ферстер-Ницше, активно проповедующая идеи фашизма и антисемитизма, после смерти брата опубликовала работу «Воля к власти». В ней содержались отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста и тенденциозно подобранные. В таком варианте Ницше, действительно, предстает как идеолог фашизма и шовинизма, а поверхностное знакомство с его учением о сверхчеловеке может натолкнуть на мысль, что это учение вполне вписывается в идеологию фашизма. Но мы уже знаем, что, согласно Ницше, каждый может и должен стать сверхчеловеком, а это уже полная противоположность фашизму. Кроме того, известно, что с приходом Гитлера к власти в Германии были распущены все общественные объединения (профсоюзы, партии и т.д.), то есть налицо тенденция превратить всех людей в толпу, ведь толпой проще управлять, ей можно внушить что угодно. Именно против этого так активно выступал Ницше в своих произведениях.

В настоящее время философия Фридриха Ницше стала чрезвычайно популярной. Большими тиражами выходят его работы, широко распространились его идеи, а понятия, которые он ввёл (сверхчеловек, переоценка всех ценностей и т. д.), вошли в обиход не только философского языка.

Таким образом, Ницше, как и его учитель Шопенгауэр, полагает, что в основе мира и человека лежит не разум, а воля, тем самым он продолжает иррационалистическую линию. Но, в отличие от Шопенгауэра, это не воля к жизни, а воля к власти. Эта воля к власти опирается на основной закон жизни – борьбу за существование.

Центральный пункт философии Ницше – учение о сверхчеловеке. Каждый человек, независимо от расы, национальности и социальной принадлежности, может и должен стать сверхчеловеком, то есть стать свободным, независимым, сильным, не должен сострадать и не должен нуждаться в сострадании.

Отсюда проистекает критика христианской религии, основой которой является принцип сострадания. Как следствие этой критики – требование провести переоценку ценностей – разрушить старую мораль, мораль слабых и униженных, и заменить её моралью сильных людей.

Контрольные вопросы

1. Чем отличаются взгляды Ницше от взглядов Шопенгауэра на вопрос о сущности воли?

2. Какими качествами должен обладать сверхчеловек?

3. В чём смысл понятия «переоценка всех ценностей»?

4. Какие аргументы приводит Ницше против принципа сострадания?

5. Верно ли утверждение: Ницше выступает против христианства, следовательно, он стоит на атеистических позициях?

6. Чем вызвана негативная реакция со стороны Ницше на влияние общества на личность?