Философия Древнего Китая

Культурная история Китая восходит к рубежу III–II тыс. до н.э., а возникновение древнекитайской философии относят к YII–YI вв. до н.э. В этот период распространяются идеи натурфилософского характера, например, учение о пяти первоэлементах природы (вода, огонь, металл, дерево, земля). Существенное влияние на развитие китайской философии оказала «Книга перемен» («И цзин»), где среди первооснов реального мира называется уже восемь стихий. В это же время происходит становление учения о противоположных и взаимосвязанных началах всего сущего – Ян и Инь, которые практиковались как символическое выражение всех действующих в мире природных и социальных противоположностей (мужское и женское, светлое и темное и т.п.).

Для традиционной китайской культуры была нехарактерна вера в бессмертие души, способной существовать вне тела. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

В VI в. до н.э. сформировались и основные философские направления Древнего Китая, ориентированные, главным образом, на этико-политическую проблематику: конфуцианство, даосизм, моизм и др. Начиная с I в. н.э. в Китае распространяется буддизм, который уже к середине I тыс.н.э. становится, наряду с конфуцианством и даосизмом, ведущим течением китайской философской мысли.

Конфуцианство

Конфуцианствосыграло исключительно важную роль, как в истории китайской культуры, так и в социально-политической истории Китая. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II – I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство являлось официальной идеологией Китайской империи. Оно и сегодня продолжает выполнять мировоззренческие функции, существенно влияя на менталитет китайского народа.

Европейское название это учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя: Конфуций - это Кун Фу-цзы, т.е. Мудрый учитель Кун.

Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц, поэтому главной идеей его учения было преодоление хаоса и наведение порядка в обществе. В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства.

Государство рассматривалось как аналог большой патриархальной семьи, в которой император выполнял ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. В китайской семье господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, поэтому Конфуций разработал учение о нормах социальной иерархии, выраженных в «пяти взаимоотношениях»: 1)между государем и подданными, 2)между отцом и детьми, 3)между старшими и младшими братьями, 4)между мужем и женой и 5)между друзьями. В этой системе взаимоотношений только пятое предполагает равенство лиц, тогда как предыдущие четыре основаны на подчинении (подданного – государю, сына – отцу, младшего брата – старшему, жены – мужу).

Важным принципом конфуцианства является учение об «исправлении имен», согласно которому каждое «имя» («государь», «отец», «сын», «учитель» и т.п.) должно соответствовать своей «сущности», то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения. С другой стороны, каких бы успехов на государственном поприще не добился человек, по отношению к своему отцу он останется сыном, по отношению к старому учителю – учеником и т.п. С точки зрения этой теории проявлением высшей степени собственной невоспитанности было бы показать учителю или отцу, что они ошибаются, что ты знаешь и понимаешь больше, чем они.

Идеальная личность в конфуцианстве называлась «благородным мужем»; им мог быть любой человек, независимо от происхождения, если он строго и неукоснительно следовал нормам конфуцианской морали и обладал тремя основными добродетелями: «жень» - гуманностью, «и» - чувством долга, «ди» - уважением к старшим. «Благородного мужа» Конфуций противопоставлял «низкому человеку» (невоспитанному): «Благородный муж думает о долге, низкий человек - о выгоде, благородный муж управляет собой, низкий человек пытается управлять другими, благородный муж требователен к себе, низкий человек – к другим» и т.п. Интересны мысли Конфуция о развитии человека, его изменчивости: «Не меняются только самые мудрые и самые глупые. Благородный муж движется вверх, низкий человек катится вниз».

До сих пор не решен однозначно вопрос о религиозном аспекте конфуцианства. Сам Конфуций не учил вере в сверхъестественное. Напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить духам». Обряды почитания духов предков, которые практиковались в конфуцианстве, очень походили на современные государственные и гражданские ритуалы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости. Поэтому не случайно конфуцианство сегодня называют «светской религией».

Многие ученики Конфуция стали впоследствии известными государственными деятелями и учеными. После того, как конфуцианство стало официальной идеологией империи, его идеи оказали сильнейшее влияние на формирование всей политической системы. Особенно это проявилось в системе экзаменов, которые сдавали будущие чиновники, претенденты на государственные должности. Экзаменующийся должен был продемонстрировать свое знание конфуцианского учения и уметь применять его принципы при решении различных политических проблем. Этот порядок просуществовала в Китае до 1905 г., когда он был заменен европейской общеобразовательной системой.

В западноевропейской культуре конфуцианство стало известно благодаря деятельности католических миссионеров-иезуитов в XVII – XVIII вв. Многие конфуцианские идеи нашли в Европе признание, в частности, весьма популярным стало конфуцианское выражение «все люди братья». Переосмысленные в духе философии Просвещения, идеи конфуцианства оказали влияние на Вольтера и его теорию «просвещенного абсолютизма», а китайская экзаменационная система, разработанная Конфуцием, повлияла на формирование практики проведения экзаменов в Европе.

Даосизм

Даосизм,наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом, составляет так называемую «триаду учений», которые лежали в основе духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий. Конфуцианство, с его стремлением к рациональному переосмыслению основ цивилизации и сущности человека, зародилось на севере Китая. Даосизм возник на юге страны, где господствовала стихия мифопоэтического мышления, неупорядоченных религиозных и космологический представлений.

Первым даосским мыслителем и основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы («старый учитель»), живший, по преданию, на рубеже VI –V вв. до н.э. Полагают, что перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения – книгу под названием «Дао-дэ цзин» (Канон Пути и Благодати). В отличие от Конфуция, Лао-цзы всегда был фигурой полумифической. Одна из легенд даже утверждает, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. Оставив открытым вопрос об историчности Лао-цзы, отметим, что большинство ученых сегодня считает, что он не мог быть автором «Дао-дэ цзина», который был написан не в YI –Y , а в IY –III вв. до н.э.

В основе даосизма лежит учение о Дао - едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности. Дао (дословно – «путь») – одна из важнейших категорий всей китайской философии, уходящая корнями в дофилософский, мифологический период культуры Древнего Китая. Однако в разных философских концепциях понятие Дао трактуется по-разному. В конфуцианстве – это путь нравственного совершенствования человека и, одновременно, управления государством на основе этических норм. В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, источника бытия всего сущего, универсальной мировой закономерности, обеспечивающей гармонию мироздания.

В книге «Дао-дэ цзин» говорится о двух аспектах Дао: именуемом и не-именуемом, порождающем вещи и «вскармливающим» их. Последнее называется «Дэ» - благодать, Благая Сила Пути. Весь мир – это Благая Сила, воплощенная в сущем, проявление и развертывание Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао.

Из всех видов существ только человек может отклоняться от Пути, нарушая гармонию, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в нарушении норм нравственности, в поступках, основанных на эгоистических интересах, в негуманном (то есть, в «нечеловеческом») отношении к другим людям и к миру в целом, в стремлении человека к многознанию и т.п. Поэтому «Дао-дэ цзин» призывает к возвращению к изначальной, естественной природе человека. Выражен этот призыв, прежде всего, в принципе «недеяния» - отказе от суетной, разрушительной для мира и человека деятельности: «Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать».

Существует предание, что Конфуций осудил данный принцип как призыв к бездеятельности, проявление эгоизма и безответственности, оправдание лени. В ответ Лао-цзы пояснил, что «недеяние» не есть «ничего неделание»: «Даос ничего не делает, но у него нет ничего несделанного». Разъяснение этой «загадки Лао-цзы» связано с пониманием сути естественных для человека процессов: дыхание, например, не требует от человека ни физических, ни интеллектуальных усилий. Поэтому даос (последователь даосизма), овладевший техникой медитации, может настроить себя на любой вид деятельности так, что сделает это без особых усилий, максимально эффективно и с наименьшим причинением вреда окружающей действительности.

Овладению техникой медитации и управления своими психическими процессами (психотехникой) в даосизме уделялось много внимания. Прежде всего, потому, что это едва ли не единственный способ для постижения Дао, именуемый как «слияние с тьмой вещей», когда рушится грань между «Я» и «не-Я» и человек ощущает себя частичкой мироздания, «одним из многих». Обретя способность чувствовать чужую боль как свою, даос не сможет причинить зла ни людям, ни природе, поэтому «Знающий людей – мудр, познавший себя – будда; побеждающий других людей – силен, победивший себя – могущественен».

Любое действие, противоречащее Дао (то есть естественному ходу вещей), означает пустую трату сил и может привести к неудаче, даже к гибели. Мир, Вселенную, общество нельзя привести в порядок искусственным образом; необходимо создать благоприятные возможности для естественного развития: «Мудрый правитель не делает ничего для управления страной, и она процветает, прибывая в спокойствии и гармонии».

Даосам (впрочем, как и Конфуцию), была не безразлична судьба их страны. Они были абсолютно убеждены, что эффективное управление государством возможно только при условии, что император и государственные чиновники станут последователями даосизма. С целью распространения своих идей, даосы разработали учение «о большом и малом отшельничестве», где «малым отшельничеством» назывался уход от мира за монастырские стены, а «большим отшельничеством» - пребывание «в миру»: настоящий даос должен был содержать семью, воспитывать детей, быть государственным чиновником и при всем этом оставаться даосом – спокойным и невозмутимым мудрецом. Подобная практика действительно принесла свои плоды, и со временем даосизм, как и конфуцианство, стал элементом государственной идеологии. Китайцы трактуют этот идеологический симбиоз, казалось бы, несовместимых учений в традиционном для Китая духе единства двух начал – Ян и Инь. Рационализм конфуцианства и его стремление к абсолютному порядку (Ян) дополняется и уравновешивается в китайской культуре мистицизмом даосизма (Инь), его спонтанностью и тяготением к естественности.

Даосизм, в отличие от конфуцианства, постепенно (не без влияния буддизма) трансформировался в религиозном направлении. Сегодня даосизм является национальной религией Китая с центром в монастыре Байюнь-гуань (Монастырь Белых Облаков) в Пекине.

Моизм и легизм

Конфуцианство и даосизм – самые влиятельные философские школы Древнего Китая, но не единственные. Так, в Y в. до н.э. достаточно популярным стало учение, разработанное Мо-цзы и получившее название «моизм». Главные проблемы моизма концентрируются вокруг вопросов порядка в «поднебесной империи», гуманного и мудрого правления и взаимоотношений между людьми, основанных на любви и взаимопомощи. Моисты осуждали войны, стремясь распространить идеалы гуманизма и взаимной любви и на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли обе школы «знаменитыми учениями». Просуществовал моизм почти два века.

Другим достаточно популярным учением Древнего Китая был легизм(лат. lex – закон) или школа законников. Легизм возник и развивался в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь только в методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей (правителя, чиновников), то легизм исходил из идеи равенства всех перед законом (кроме правителя – творца законов). Легисты предлагали ввести государственное регулирование экономических процессов в стране, проводить систематическое обновление государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников и, одновременно, ввести цензорский надзор за их деятельностью и т.п. Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма с конфуцианством, в связи с чем легизм перестал существовать как самостоятельное учение.

Вопросы для самоконтроля

1) В чем состоит специфика древневосточной философии?

2) Какие понятия составляют основу индийского миросозерцания?

3)Чем отличаются ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии; перечислите основные из них.

4) Назовите основные идеи и принципы буддистской философии.

5) Что общего в концепциях конфуцианства и даосизма и чем эти философские системы отличаются друг от друга?

Античная философия