Пазырыкские курганы

Духовная и материальная культура тюркских народов

Древние тюрки сыграли исключительную роль в этнокультурной истории евразийских степей, поскольку им удалось объединить под своей властью практически все кочевые племена степного пояса Евразии, что повлекло за собой процесс тюркизации населения завоеванных территорий и соответственно вызвало широкое распространение тюркской культуры. В изучении культуры древних тюрков существует множество проблем, однако приоритетной задачей в проблеме возрождения идеи единства является выявление содержания термина «тюркская культура», что невозможно сделать без реконструкции генезиса тюркской государственности, идеологии и религии, а для решения этой задачи необходимо привлечение данных многих смежных дисциплин.

Изучение истории древнетюркских государственных объединений ведется давно и плодотворно, но, несмотря на это некоторые аспекты идеологии и культуры являются неясными и спорными до сих пор. Исторические источники интерпретируются в самых разнообразных вариантах, вследствие чего выражаются полярные мнения, начиная от сомнений в существовании собственно тюркской культуры и заканчивая утверждениями ее доминирующего характера на Евразийском континенте. В данном вопросе мы придерживаемся точки зрения о характере тюркской культуры как целостного явления.

Созданию тюркских каганатов в Центральной Азии предшествовал длительный и сложный процесс объединения тюркоязычных народов.

Пазырыкские курганы

Название "Пазырык" произошло от тувинского "базырык" - "курган". Курганы представляют собой могилы родовых или племенных вождей. Они были сооружены в основном в VI-III вв. до н.э.

В 1929 г. академиком С.И. Руденко и М.П. Грязновым был раскопан 1-й пазырыкский курган, в 1947-1949 гг. С.И. Руденко была исследована цепочка из пяти больших курганов, которые нумеруются по порядку вскрытия. По названию урочища Пазырык была названа археологическая культура. Первый пазырынекий курган - типичный пример захоронения скифского периода. Внутри кургана большая (52 кв.м) квадратная яма глубиной 4 м, в которой находилась погребальная камера. Погребальная камера высотой 2 м, расположенная в яме под каменной насыпью, имела двойные стены, пол и потолок, лежавший на крепких балках, покоившихся, в свою очередь, на шести толстых столбах.

Внутри камера была отделана досками, снаружи - бревнами, промежуточное пространство было заполнено дробленым камнем. Поверх погребенных и потолка камеры до верхнего края ямы навалено свыше 300 бревен средней толщины. Над бревнами возвышалась земляная насыпь, а сверху - мощный слой дикого камня высотой 2,2 м и 47 м в диаметре. Еще в древности курган бып ограблен, но, несмотря на это, в нем сохранились предметы и вещи из металлов, из материалов растительного и животного происхождения (деревянные, кожаные, шерстяные, костяные, волосяные, которые обычно почти полностью погибают от времени).

Алтын адам

«Золото́й челове́к» (каз. Алтын Адам) — условное название археологической находки, сделанной в 1969 году в 50 километрах от Алма-Аты в результате раскопок кургана Иссык, достигавшего высоты 6 метров, а в диаметре — 60 метров. Представляет собой останки сакского воина в золотой одежде. Примерный возраст захороненного там древнего человека — 18 лет. Пол не установлен. В последнее время в связи с находками в древних погребениях на Алтае предложена реконструкция головного убора, позволяющая предположить, что это останки молодой женщины. В могиле обнаружили более четырех тысяч украшений, выполненных из листового золота, некогда нашитых на одежду, обувь и головной убор, а также золотые перстни, статуэтки, бронзовое и золотое оружие, различные сосуды. В захоронении была найдена серебряная чаша с 26 письменнымизнаками (см. иссыкское письмо). Находка датируется V—VI веком до н. э.. Надпись на чаше до сих пор не расшифрована.

В 1969-1970 гг. на Семиречье в 50 км. на севере от Алматы в поселке был обнаружен внушительный курган-могильник, имеющий в диаметре 60 м и высоту 6 м. Под насыпью находилось два погребальных помещения: центральное и боковое. Центральное помещение в древние времена неоднократно подвергалось ограблению. Боковое помещение, находящееся на 15 м южнее центрального, осталось нетронутым. потому что вся комната сверкала золотыми изделиями. Было также много предметов из другой породы.Там был захоронен молодой человек которого условно назвали «Золото́й челове́к» (Алтын Адам). Потому что вся его одежда, начиная от головного убора, кафтана до обуви со всеми украшениями было изготовлено из чистого золота. Головной убор-башлык был украшен стрелами и бончуками. На лобовой части были изображения овна, горного козла, барса и лошади. Под ремнем с левой стороны висел меч-акинак, а с правой стороны нож. Короткая куртка-кольчуга была изготовлена из сотни треугольных золотых пластинок. Считается, что этот молодой «Золото́й челове́к» являлся текином (принц), но какому конкретно роду принадлежал не известно.
В могиле обнаружили более 4800 украшений, выполненных из листового золота, некогда нашитых на одежду, обувь и головной убор, а также золотые перстни, статуэтки, бронзовое и золотое оружие, различные сосуды, вазы, зеркала, расчески и др. утварь. Находка датируется V—VI веком до н. э. Было ясно что, все эти изделия относятся высоко развитой цивилизации для тех времен. «Золотой воин» был облачен в кольчугу, богато украшенную бляшками, поясом с оружием из чистого золота; на голове - стреловидный убор. Костюм состоит из золотых украшений-символов, сделанных в «зверином стиле», характерном для сакских ремесленников. Сакский кинжал - акинак - признан шедевром «звериного» стиля. По обеим сторонам кинжала на золотой пластине изображены животные.

К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество и литература, наука и искусство, религия. Мы утверждаем, культура каждого народа своеобразна и неповторима, достижения духовной культуры не могут быть измерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура выше. Именно из этого мы будем исходить при изложении темы, посвященной духовной и материальной культуре тюркских народов.

ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ

В середине первого тысячелетия нашей эры на обширной территории Евразии господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную.

Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюрко-язычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в, н.э- существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки. 06 этом говорят кыпчакские пословицы “Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес агачка бiтiдiм” - “писал, писал, пять деревьев исписал”, “Узун агач басында улу бiтi бiтiдiм” - “Написал большую надпись на вершине высокого дерева”. Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюрко-язычных народов. Например, загадку “Салып козiм, сансыз окимын” - “Подняв глаза, без конца читаю”, означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.

Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название “уйгурского”, так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

Памятники тюркской рунической письменности являются первыми образцами тюркского письменного литературного языка. По свидетельству многих виднейших ученых тюркологов, степень развитости памятников тюркской рунической письменности позволяет предположить наличие предшественников в виде литературных памятников, которые, к сожалению, не сохранились.

ДОИСЛАМСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюрко-язычных племен существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе.

Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания, сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен и их географическое расселение, Широко известны поэтизация легендарных мест, исторические предания о священной земле “0тукен”, неоднократно упоминаемой в орхонских памятниках и трудах Аль Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари.

Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни.

На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям.

Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки.

Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и Бильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией связаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: “Ак-оксиз”, “Ак-адман”, “Башгу-Боз”, эпитеты “синий”, “белый”, “могучий” характерны для орхонских текстов.

Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии (оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос.

Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь).

О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки.

Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде:

“Труд не пропадет даром”, “Камень разбивает голову, труд дробит камень”, “Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве”, “Наступление осени известно с весны”. Бытовые поговорки:

“Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится”, “Человек с кошмой мокрым не станет”, “Не рой яму другому, сам попадешь”, “Выпущенная стрела не вернется обратно”, “Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов” и другие.

Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже.

Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – “Коркут Ата” и “0гуз-наме”.

Эпос “Коркут Ата” возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан в виде прозаического произведения “Книга деда Коркута” азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса.

Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Эпос “0гуз-наме” впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огуз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огуз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огуз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).

ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОГО ПЕРИОДА

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: “Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно”. Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутадгу Билиг. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма “Кутатгу билик” (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза “Дарди Хусани”. Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов “Дивани Хикмет” (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

“Дивани Хикмет” - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулейман Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулейман уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 году.

Книга Сулеймана Бакыргани, написанная под влиянием “Дивани Хикмет”, называется “3амму назир китабы” (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

“Хибат ул-Хакайк” (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

РАЗВИТИЕ НАУКИ

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания “Второй учитель” (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору “Диван-и лугат ит-тюрк” (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, “Диван-и лугат ит-тюрк” - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом, мы видим, что в средневековом тюркском мире был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

По всей видимости, одними из первых развитых религиозных систем, получивших распространение на территории Центральной Азии, были индоиранские культы огня и зороастризм. Чрезвычайно интересно наличие параллелей в мировоззрении и религиозной практике тенгрианства и культа огня индоиранских народов, вошедшего составной частью в зороастризм. Так, основой литургии огнепоклонников является жертвоприношение священного растения хаомы, с помощью которого жрецы впадали в шаманистский транс с целью установления непосредственного общения с духами и божествами. Таким образом, тюркское шаманство, предполагающее наличие культа предков (связанного с погребальной обрядностью), по всей видимости, имеет глубокие индоиранские корни, в Центральной Азии представленные скифо-сакским культурным компонентом. Заметим, что трансцедентальная психотехника является одним из важнейших компонентов в буддизме и суфизме.

Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии – тенгрианства, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознаниитюрков. В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (Тенри янг, аћ) возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам.

Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной — различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

“Таким образом, задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх — низ, небо — земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.

Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх — это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина — ствол дерева, долина, человек, животные с “теплым дыханием”.

Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен, или “священная береза”). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево — структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат как временных, так и пространственных. “Мировое дерево”, “небесное дерево”, “дерево жизни” воплощают в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как, например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тенри, жившим на Небе.

Наряду с вертикальной структурой пространства — трехчастной — в тюркской традиции обнаруживается и горизонтальное членение мира (по сторонам света, “правый — левый”, “передний — задний”). В центре пересечения также оказывается дерево (или даже дерево, растущее на горе). Совмещение вертикальной и горизонтальной структур мира дает возможность описания любых его состояний и сфер. Координаты мира, сходящиеся у его центра, имеют числовое выражение. Так, в надписи в честь Кюл-тегина упоминаются народы, находящиеся в четырех углах (четырех сторонах) света. При этом линейное обозначение стран света дополнялось указанием на положение солнца на небосводе: “...впереди, где восходит солнце, справа, где солнце в зените, позади, где заходит солнце, слева, где ночь в зените, — обитающие там народы все мне подвластны”. Страны света здесь перечислены по ходу дневного светила. Для тюрков основной и преобладающей была ориентация в сторону восходящего солнца: главная позиция наблюдателя — лицом на восток. По представлениям тюрков, Восток — это перед, Запад — зад, Юг — верх, Север — низ.

Все три зоны Вселенной, т.е. небесная, земная и подземная — в свою очередь делятся на видимое и невидимое (абстрактное). Невидимый небесный мир выглядел, как слоеный пирог: небо разделено на три горизонтальных яруса (слоя). Каждый слой был обителью того или иного божества или духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. На самом последнем слое живет Великий Дух Неба Тенри. По представлению древних тюрков, небесные духи ездят на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. Конь представлялся животным, принадлежащим божествам верхнего мира, тогда как бык — нижнего. “Неборожденные” каганы и принцы ездили на конях светлой масти. Это указано во многих памятниках тюркской письменности. В надписи в честь Кюл-тегина масть его коней упоминается около десяти раз.

Видимое небо кажется с земли куполообразным и поэтому называли его “лоно неба” или “ближнее небо”. На этом небе находятся солнце и луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте то и дело соприкасаются и расходятся с землей; в ритме пульса Небосвод, или ближнее небо представлялось тюркам материальным. Зимой оно, по их мнению, замерзало.

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами — хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эди, хуќа, ие, “хозяин”, “господин” говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев— граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека, в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева — это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства.

Нижний, подземный мир как небесный и срединный, делился на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир представлялся древним тюркам многослойным, разделенным на три горизонтальных яруса (слоя), кроме того подразумевалось, что у него есть “дно” (предел). Неопределенность и невидимость (отсутствие света) — такие характерные черты для нижнего мира. Нижний, подземный, мир представлялся средоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. В нижнем мире обитают люди, срок жизни которых в среднем мире кончился. Основными цветами — характеристиками нижнего мира являются черный, желтый, бесцветный. Черный цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлика связаны почти все знакомые тюркам металлы и производные от них цветовые обозначения: железный, чугунный, медный. Еще одна особенность подземного мира — нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров, и существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). В тэнгрианстве причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма. Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В ней нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. Из-за отсутствия морально-этического учения, тэнгрианство даже трудно назвать религией в том смысле, в каком мы привыкли говорить о христианстве, исламе или буддизме, она вообще не поддается формальной научной классификации. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, — это японская национальная религия — синтоизм.

Тэнгрианство — религия, которая не имела письменного способа изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите.

Божества

По представлениям тюрков-тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенчатой иерархии. На высшей ступени управления — это божества, затем хозяева местности и последние — духи.

Тюрки-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств: Тенри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга.

Тюрки различали видимое небо “Кок” и Небо - бога “Тенгри”. Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. “ Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: “Тенгри тег, Тенгри йаратмыш” (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду – “Турк ыдук йерсубу”. Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится:

“Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни” (Тенгри, Умай священная Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали “Священную Отюкенскую чернь” (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась “пещера предков”, где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.

Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди тюрков. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм проник в Центральную Азию (вначале в оазисы Восточного Туркестана) в I в. до н.э. из Гандхары и Бактрии. Отсюда буддизм приходит и в Среднюю Азию, в частности, в Согдиану (Мавераннахр) в кушанское время (II в. до н.э. - 226г.). Во II в. н.э. также из Бактрии, восточная часть которой носила название Тохаристан, учение Шакьямуни достигает тохарских царств Кучара и Турфана. Таким образом, в тюркской среде буддизм получает распространение в (IV-V вв.) в гуннских государствах Восточного Туркестана, откуда ведет происхождение племя ашина. Проникновение буддизма в Тюркский каганат отмечается уже с начала 70-х гг. VI в. благодаря благосклонности Мухан-кагана и покровительству Таспар-кагана, создавшего в своем государстве буддийскую сангху: это событие зафиксировано в Бугутской стеле (582г). Чрезвычайно важную роль в распространении и расцвете культуры буддизма сыграли оазисы Восточного Туркестана.

Буддизм раньше всех “великих религий” стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.

Также, еще в гуннской среде отмечается распространение христианства. Как известно, на территории Центральной Азии преобладающее распространение получило диофизитство – христианское учение, провозглашавшее двойственность природы Христа (разграничение в ней божественного и человеческого) и получившее название несторианства (впрочем, имеются некоторые свидетельства присутствия здесь мелькитских, яковитских и маркеонитских общин). В V-VIв. присутствие христиан фиксируется в Бактрии, Согде, на севере Кыргызстана, многочисленные церкви возводят в Кушании, Тохаристане, у гуннов (в том числе и у эфталитов). Из Средней Азии через согдийцев (в Самарканде существовала митрополия) христианство проникает в тюркскую среду (VI-VII вв.). О значении Церкви Востока свидетельствует письменный памятник VI-VII вв. «История Мар Мари», в котором за приоритет апостольского происхождения церквей борятся Эдесса, Селевкия и Кашгар. Уйгуры, наряду с тюркоязычными онгутами, меркитами, чигилями становятся христианами, по всей видимости, около Х в.

Манихейство как религиозное учение синкретического характера появилось в III в. в Северной Вавилонии (Ктесифон или деревня Мардина в районе Нар Кута). Учение Мани быстро распространилось уже при его жизни: в середине III в. оно появляется в Египте, позже оно встречается в окрестностях Иордана. В Китае, Средней и Центральной Азии манихейство распространяли согдийские миссионеры. При китайском дворе манихеи – выходцы из Бактрии-Тохаристана занимали высокие должности, хотя уже в 732г. появляется императорский эдикт против манихеев. В 762г. правитель Уйгурского каганата Бёгю-каган, призванный китайцами для подавления восстания Ань-Лушаня, в Чанъане и Лояне знакомится с манихейством посредством тех же согдийских торговцев, которых вывозит в свою столицу Орду-Балык. Манихейство ненадолго становится государственной религией Уйгурского государства. При этом проповедовали ее в основном в среде аристократической знати, вероятно потому, что идеи «этичной и чистоплотной религиозной элиты, морально превосходящей так называемые «грязные массы», была в определенной мере близка предшествовавшей тенгрианской концепции главенства «неборожденного кагана» над «кара будун» - простым народом, который в рассматриваемое время следовал, в свою очередь, смеси буддизма, тенгрианства и шаманизма. Распространение и утверждение ислама в тюркской среде связано с династией Караханидов, первыми из тюрков принявшими и сделавшими его государственной религией своего государства. Несмотря на активные действия утверждению ислама, в самом государстве продолжали функционировать буддийские и христианские обители.

Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В “Священной книге двух основ” (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране “десяти стрел”, то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения тюрков отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях тюрков. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам.

В заключение отметим, что культура тюркских народов в V-XII вв. была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для современной культуры, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

Тюркский календарь

До IX-X веков у тюркских народов была своя цивилизация, которая определяется входящими в нее тремя компонентами: языком, национальной религией и алфавитом. Будучи цивилизационным народом, тюрки имели и свой календарь. Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались календарем двенадцатилетнего животного цикла. На Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII — ХIХ вв. православным календарем. После принятия тюрками ислама, ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Истории неизвестно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательность чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют о том, что он воспринят от тюрков-кочевников центральной Азии.

Времена года и сезоны. Тюркский календарь 12-летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде обращения Юпитера вокруг Солнца. Тюркские астрономы древних веков установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей по 30 градусов, каждой из этих частей дали наименование определенного животного:

Знак Зодиака Год мышь (крыса) 1-й корова (бык, вол) 2-й тигр (барс) 3-й заяц (кролик) 4-й дракон 5-й змея 6-й лошадь 7-й овца (козел) 8-й обезьяна 9-й курица (петух) 10-й собака 11-й свинья 12-й

Так сложился календарь 12-летнего животного цикла. Каждый год, согласно народным

Календарь 12-летнего животного цикла вначале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12-летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 и 30 дней в каждом, а всего в каждом 12-летнем цикле насчитывается по 148—149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение — ел-сырты — хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13-й месяц. Поэтому 12-летний календарь стал лунно-солнечным.

При создании календаря тюркским астрологам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн. Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: “ай назы” (новая луна) и “ай карты” (старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой — луна видна точно наполовину и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-й день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы”— белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” — красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны, счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны, месяц делили на четыре недели. У каждого дня недели существовали свои приметы, поверья и запреты.

В тюркском памятнике в честь Билге-кагана есть такие строчки: “Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, в (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны”. Как видно из записи, в VIII в. месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века, каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы.

Тюрки делили год на четыре цикла: весна, лето, осень и зима. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.

Весна

Начало весны 4 февраля Дождевая вода 18 февраля Пробуждение насекомых 6 марта Весеннее равноденствие 21 марта Ясная погода 5 апреля Дождь злаковый 21 апреля

Лето

Начало лета 6 мая Малая полнота 21 мая Семена 6 июня Летнее солнцестояние 21 июня Малая жара 7 июля Большая жара 24 июля

Осень

Начало осени 8 августа Прекращение жары 23 августа Белая роса 8 сентября Осеннее равноденствие 21 сентября Холодные росы 8 октября Выпадение инея 23 октября

Зима

Начало зимы 7 ноября Малые снега 22 ноября Большие снега 7 декабря Зимнее солнцестояние 22 декабря Малые холода 6 января Большие холода 21 января

День определялся по солнцу и назывался “кун” — солнце. Часами у тюрков служили юрты, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке.

Так в древние и средние века тюрки жили естественно, в соответствии с природной