Национальное самосознание ≠ национальное сознание
↓ ↓
Представления и знания о своей национальной общности, её историческом прошлом и настоящем, материальной и духовной культуре и языке | Представления, образы и знания не только о свей общности, но и других общностях… но с позиций своего собственного этноса |
2 крайности – этнонигилизм (отрицание своих культурных ценностей и преклонение перед другими народами, образ жизни которых по совершенно необъяснимым причинам принимается за идеальную модель) и этноцентризм (восприятие и оценка жизненных явлений сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве всеобщего эталона или оптимума) |
Психический склад нации ≠ национальный характер(но близкие понятия)
Психический склад нации – особенности психики людей данной нации, один из признаков нации, проявляющийся в общности национальной культуры, в особенностях языка, быта, нравов.
Национальный характер – это сложный и противоречивый социально-психологический феномен, в котором диалектически сочетаются национально-специфическое и общечеловеческое, преломленные сквозь призму исторического и социально-экономического развития данного народа и нашедшие выражение в его культуре, традициях, обычаях, обрядах (П.И. Гнатенко). Уникальна структура характерологических особенностей нации. Но все элементы, входящие в эту структуру, являются общими … Важнейшее методологическое требование – учитывать относительность любых этнических характеристик. Д.С. Лихачев пишет: «Не существует только каких-то единственных в своем роде особенностей, свойственных только данному народу, только данной нации, только данной стране. Все дело в некоторой их совокупности и в кристаллически неповторимом строении этих национальных и общенародных черт».
При исследовании национального характера в работах философов 19–20 в. часто встречалось понятие «дух народа».
Национальные интересы и ценностные ориентации – определяются направленностью социальной активности личности на профессиональные формы национальной духовной культуры и национальную форму предпочтений в культурном потреблении. Ценностные ориентации определяются через систему социально–ценностных норм личности и этнической общности.
Этнические стереотипы– являясь членом определенной общности (нации), он идентифицирует себя с ней, разделяет её ценности, видит себя как члена некоего единства. То, что относится к общности, для её представителей является «своим», что не относится – «чужим». Этнические стереотипы– относительно устойчивые представления о моральных, умственных, физических качествах, присущих представителям различных этнических общностей. В содержании этнических стереотипов зафиксированы оценочные мнения об указанных качествах. В основе этнического стереотипа лежит этническая установка, т.е. готовность личности воспринимать те или иные явления национальной жизни и межэтнических отношений и в соответствии с этим восприятием действовать определенным образом в конкретной ситуации.
автостереотипы | гетеростереотипы |
Мнения, суждения, оценки, относимые к данной этнической общности и её представителям. Содержат комплекс положительных оценок. | Совокупность оценочных суждений о других народах, могут быть положительными, или отрицательными. Групповой эталон, сложившийся на основе общественного мнения одной этнической группы о наиболее ярких характеристиках другой |
Стереотипы очень устойчивы и консервативны. Сформировавшись, они могут быть разрушены лишь в течение длительного периода в связи с радикальным изменением общественного сознания. Стереотипы переходят из поколения в поколение и являются исходной предпосылкой для оценки национального характера.
Этнические стереотипы– это один из видов социальных стереотипов, а именно те из них, которые описывают членов этнических групп, приписываются им или ассоциируются с ними. До сегодняшнего дня в обыденном сознании и в средствах массовой коммуникации об этнических стереотипах весьма распространено мнение как о исключительно отрицательном феномене. Во многом это связано с тем, что в мировой науке чаще всего изучались негативные стереотипы подвергавшихся дискриминации этнических меньшинств. Отсюда же проистекает и отождествление стереотипов с предрассудками.
Однако необходимо проводить четкое различение между стереотипами как социальным явлением и стереотипизациейкак психологическим процессом. В социальной психологии последних десятилетий стереотипизация рассматривается как рациональная форма познания, как частный случай более универсального процесса категоризации: создавая социальные категории, мы обращаем внимание на характеристики, благодаря которым люди, принадлежащие к той или иной группе, воспринимаются похожими друг на друга и отличающимися от других людей.
Объективно необходимой и полезной психологической функцией стереотипизации со времен У. Липпмана, который в 1922 г. ввел понятие «социальный стереотип» [Липпман, 2004], многими исследователями считается упрощение и систематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком из окружающей среды. Так, сторонники теории «сбережения ресурсов» главную функцию стереотипизации видят в обеспечении индивидов максимумом информации при минимальном интеллектуальном усилии. Иными словами, предполагается, что стереотипы в процессе социального познания избавляют индивидов от необходимости интерпретировать социальный мир во всей его сложности, но являются низшей формой представлений о социальной реальности, представлений, которые используются только тогда, когда недостижимы высшие, более точные и индивидуализированные представления.
Однако восприятие человека как члена группы вовсе не означает искажения его «подлинной» индивидуальности, а сами стереотипы представляют собой полезные способы восприятия. Наш мир сложен для восприятия не только из-за количественной перенасыщенности информацией, но и в результате ее качественной неопределенности. Стереотипизацию следует рассматривать как средство постижения социального значения информации, иными словами, она существует главным образом не для того, чтобы экономить познавательные ресурсы воспринимающего индивида, а скорее для того, чтобы отразить социальную реальность.
Британский психолог А. Тэшфел особо подчеркивал, что стереотипы способны защитить не только ценности индивида, но и егосоциальную идентичность [Tajfel, 198I]. Исходя из этого, в качестве основных социально-психологических функций стереотипизации следует рассматривать межгрупповую дифференциацию, или оценочное сравнение, чаще всего в пользу своей группы, иосуществляемое с еепомощью поддержание позитивной социальной идентичности. Иными словами, предназначение стереотипов — наладить отношения группы прежде всего не с другими группами, а внутри нее самой, создав образ, позволяющий ее членам идентифицировать себя в водовороте истории. Вспомним классическое: «мы – не рабы, рабы – не мы». С этой точки зрения, «сверхзадача» социальных стереотипов – обеспечить пусть символическую, но целостность социальной общности. Впрочем, встречаются и проявления предпочтения чужих групп. Низкостатусные группы, например этнические меньшинства, могут соглашаться с относительно более низким их положением в обществе. В этих случаях они склонны развивать негативные автостереотипы (стереотипы своей группы) и позитивные гетеростереотипы (стереотипы чужой группы).
Тэшфел выделил и две социальные функции стереотипизации:
1) объяснение существующих отношений между группами, в т.ч. числе поиск причин сложных и «обычно печальных» социальных событий;
2)оправдание существующих межгрупповых отношений, например действий, совершаемых или планируемых по отношению к чужим группам. Так, психологический механизм стереотипизации во все времена использовался в различных реакционных политических доктринах, санкционирующих захват и угнетение народов, для сохранения господства поработителей путем внедрения в массовое сознание негативных стереотипов в отношении побежденных и порабощенных.
Иными словами, содержание стереотипов определяется факторами социального, а не психологического порядка. И именно враждебные, полные предрассудков стереотипы, а не механизм стереотипизации сам по себе – явление сугубо отрицательное, способствующее стабильности межгрупповых отношений, основанных на господстве и подчинении. С другой стороны, этнические стереотипы часто выполняют негативную роль, когда используются индивидом в процессе межличностного восприятия при недостатке информации о конкретном партнере по общению.
Среди наиболее существенных свойств этнических стереотипов выделяют их эмоционально-оценочный характер. Эмоциональные аспекты стереотипов понимаются как ряд предпочтений, оценок и настроений. Эмоционально окрашенными являются и сами воспринимаемые характеристики. Другим важным свойством этнических стереотипов считается их устойчивость, стабильность, даже ригидность. Хотя стабильность стереотипов не раз подтверждалась в эмпирических исследованиях, она все-таки относительна: при изменении отношений между группами или при поступлении новой информации их содержание и даже направленность могут изменяться. Еще одно свойство этнических стереотипов – согласованность, или консенсус. Именно согласованность считал важнейшей характеристикой стереотипов Тэшфел. По его мнению, социальными стереотипами можно считать лишь представления, разделяемые достаточно большим числом индивидов в пределах социальных общностей. Стереотипы и личные убеждения об этнических группах, хотя и могут частично совпадать, представляют собой различные когнитивные структуры, каждая из которых – лишь часть знаний индивида о своей или чужой группах. Более того, если бы стереотипы не были согласованными, было бы очень мало смысла в их изучении. Опасность враждебных и пренебрежительных стереотипов, а значит, и основная причина их изучения, состоит в возможности сходных реакций в ответ на сходные стереотипы: если бы каждый индивид реагировал на членов унижаемой группы в соответствии со своими собственными убеждениями, негативный эффект стереотипов был бы значительно ослаблен. Еще одним сущностным свойством стереотипа со времен Липпмана считается их неточность. В дальнейшем стереотипы получали еще менее лестные характеристики и интерпретировались как «традиционная бессмыслица», «прямая дезинформация», «совокупность мифических представлений» и т.п. Впрочем, начиная с 1950-х годов получила распространение гипотеза, согласно которой объем истинных знаний в стереотипах превышает объем ложных – так называемая гипотеза «зерна истины». В настоящее время уже не вызывает сомнений, что этнические стереотипы не сводятся к совокупности мифических представлений, но представляют собой образы этносов, а не просто мнения о них. Они отражает, пусть и в искаженном или трансформированном виде, объективную реальность: свойства двух взаимодействующих групп и отношения между ними.
Этническая идентификация (её также многие ученые включают в состав национального самосознания) – постепенное перенесение индивидом на себя (интериоризация) качеств этнической общности, в которой индивид формируется как личность. Этническая идентичность – результат процесса этнической идентиифкации, представление человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением. По мнению Г.У Солдатовой, этническая идентичность, с одной стороны, уже, так как представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, с другой – шире, поскольку содержит в себе слой бессознательного.
Этническая идентичность — это осознание, восприятие, эмоциональное оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности. Смысл данного понятия наилучшим образом отражает именно термин переживание, переживание индивидом отношений Я и этнической среды – своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других общностей, самоопределения в социальном пространстве относительно многих этносов (см. рис.). Приступая к исследованию этнической идентичности, нужно учитывать множество нюансов.
Так, необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности — социологической категории, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре. Если этничность – аскриптивная (приписываемая обществом) характеристика, то этническая идентичность достигается индивидом в процессе конструирования социальной реальности на основе этничности, но не сводится к ней. В реальной жизни субъективная идентичность и социально предписанная этничность далеко не всегда совпадают.
Этничность – особое константное, хотя и различное по интенсивности переживание групповой идентичности и солидарности, формирующееся первоначально на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения «нас» с «не–нами» в ходе группового взаимодействия в этносоциальном пространстве (Г.У Солдатова).
Национальный менталитет – относительно целостная, качественно определенная совокупность мыслей, знаний, верований, убеждений личности (общности), создающая картину мира и определяющая характер, направленность поведения, деятельности.
Этнические конфликты – высшая, наиболее острая форма развития этнических противоречий.
Этническая адаптация – процесс приспособления, освоения, как правило активного, личностью или группой новых для неё социально-этнических условий или этнической среды.
Дата добавления: 2015-12-29; просмотров: 2040;