Постановка проблемы сознания в философии

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека
в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они, по существу, имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется, прежде всего, выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.

Понимание природы сознания предполагает широкий спектр вопросов, который становится предметом
исследования не только философии, но и специальных гуманитарных и естественных наук: социологии,
психологии, языкознания, педагогики, физиологии высшей нервной деятельности, а в настоящее время и
семиотики, кибернетики, информатики. Рассмотрение отдельных аспектов сознания в рамках этих дисциплин
опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания. С другой
стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует разработку и углубление собственно
философской проблематики сознания. Так, скажем, развитие информатики, создание "думающих" машин, связанный с этим процесс компьютеризации человеческой деятельности заставили по-новому рассмотреть вопрос о сущности сознания, о специфически человеческих возможностях в работе сознания, об оптимальных способах взаимодействия человека и его сознания с современной компьютерной техникой. Острые и актуальные вопросы современного общественного развития, взаимодействия человека и техники, соотношения научно-технического прогресса и природы, проблемы воспитания, общения людей и т.д. - короче говоря, все проблемы современной общественной практики оказываются органически связанными с исследованием сознания.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания к бытию,
вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет
человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Известно, что практически-преобразовательная деятельность как специфическая форма человеческого отношения к миру с необходимостью предполагает в качестве своей предпосылки создание "идеального плана" этой реальной деятельности. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, "пронизано" им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, "механизмом" вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом.

Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые "незапрограммированные" слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом
смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия,
оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем, это расширение "бытийного
горизонта" осуществляется в деятельности, стимулируемой и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки
сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции.
Важнейшей предпосылкой такого подхода является анализ типов отношений живых существ к среде, в рамках
которых, в качестве их "обслуживающих механизмов", возникают соответствующие регуляторы поведения. Развитие
последних предполагает формирование телесных органов, благодаря которым осуществляются процессы психики и
сознания - нервной системы и ее наиболее высокоорганизованного отдела - головного мозга. Однако
определяющим фактором в развитии этих телесных органов является та реальная жизненная функция, на которую
работают эти органы. Человек сознает при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а
функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.

Если учитывать эту предпосылку, то сознание с самого начала является общественным продуктом. Оно возникает
и развивается в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы,
люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной
окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в
их индивидуальной психике.

С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Развитие сложных форм самосознания происходит на достаточно поздних этапах истории человеческого сознания, где самосознание приобретает известную самостоятельность. Однако понять его происхождение можно только на основе рассмотрения сознания в целом. Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Уже в глубокой древности люди задумывались над таинством происходящих вокруг изменений, над своим
внутренним миром, Это привело к рассуждениям о душе. Первые философские представления о душе соотносились
с некими первоначалами (огонь, воздух, вода) и были безличностными, т.е. не отождествлялись с неповторимой
человеческой индивидуальностью. Так было до Сократа. Сократ и Платон проводили различие между материальным
и идеальным. Платон не только выделил идеальное начало, но и положил его в основу материального. Сознание
же отдельного человека, по Платону, непосредственно ассоциируется с соответствующим типом его души,
которая будучи бессмертной, переселяется в то или иное тело.

Средневековая философия, "служанкой религии", перевела вопрос о сознании в другую плоскость, связав его с пониманием Бога как надмирового начала существующего вечно и сотворившего мир, в том числе и человека с его душой из ничего. Разум человека - это частичка, "искорка" божественного разума и хотя он обладает активностью - самопознанием и самоанализом, эта работа сознания направлена на познание Всевышнего и общение с ним.

Представление о сознании расширилось в Новое время. Декарт, отождествляя сознание с мышлением, полагал его
самостоятельной мыслящей субстанцией, противопоставляя ее другой - протяженной, немыслящей, материальной.
Такая философская позиция (дуализм) в последующем явилась основанием для оформления двух противоположных
подходов к пониманию природы сознания. Один из них представлен материалистами различных оттенков (Гоббс,
Ламетри, Гельвеций, Гольбах), характеризуется сведением психологического к физическому, идеального,
духовного к материальному.

Немецкая классическая философия в лице Гегеля рассматривала индивидуальное сознание как одну из конечных форм абсолютной идеи, на основе которой все разворачивается. Сознание понималось как активное обусловленное исторически начало.

Такие философы как Бюхнер и Молешот рассматривали сознание с позиций вульгарного материализма, в соответствии с которым оно признавалось как сугубо материальный процесс, а его содержание связывалось с химическим составом продуктов питания человека.

Марксистская философия считает сознание "инобытием" материального. Оно переводит материальное путем отражения в идеальные формы, существующие по законам логики и психологии, например, воображение. В то же время это идеальное невозможно без материального (человек, общество) и неотделимо от мозга и языка. Вне человека, например в компьютере, моделирующем процесс мышления, его нет. Некоторые философские системы считают, что сознанию вообще невозможно дать строго определения или рассматривают его как непостижимое чудо.

Материалистический подход к пониманию сознания характеризуется стремлением объяснить появление сознания из самой материи, отрицая при этом сверхприродное, вневременное и нематериальное его происхождение. И хотя
для обоснования таких взглядов использовались научные и практические достижения, наиболее трудная задача
состояла в ответе на вопрос, как из косной материи возникает материя ощущающая, мыслящая, в чем отличие и
характерные особенности материи мыслящей?

Современная наука утверждает: сознание является процессом работы человеческого мозга, выступает как
его функция и не обнаруживает себя в отрыве от него. Установлено, что в мозгу человека непрерывно работает
свыше 100 миллиардов нервных клеток, каждая из которых обменивается информацией и сигналами еще со многими
тысячами клеток находящимися вне мозга, Мозг человека потребляет около 20% всей энергии, получаемой
организмом, хотя масса его составляет 2-3% от массы тела. На то, что сознание является результатом эволюционного развития живого вещества, указывают многие факторы, в частности тот, что у более высокоорганизованных организмов, имеющих головной мозг, параметры "серого вещества" более высокие. Так, например, мозг человека по объему в два раза, а по весу в четыре раза больше мозга обезьяны, и именно
здесь ученые видят принципиальную разницу реальных и потенциальных возможностей человека и обезьяны.
Обоснование таких взглядов базируется на основных принципах эволюционной теории Дарвина, которая в научном
сообществе считается наиболее разработанной и обоснованной, а потому и не уступившей до сих пор своего
лидирующего положения другим концепциям. Получение все новых естественнонаучных данных объективно
усиливает материалистические подходы к пониманию природы сознания.