Теологическая теория.

На протяжении всей истории человечества особая роль в жизни обще­ства принадлежала религии, исторически первым бы­ло и религиозное мировоззрение. Согласно теологической теории го­сударство и право имеют божественное происхождение: госу­дарство создано Богом, а право – это божественная воля, бо­жественное откровение. Рассматривая процесс создания государства как акт божественной воли, ученые - теологи полагали, что процесс воз­никновения и развития государства и права аналогичен процессу сотворе­ния Богом мира, а государь есть его наместник на земле, как, по учению римской церкви. Папа – наместник Христа на земле в делах не только духов­ных, но и светских.

Учение о божественном происхождении государства и права возникло еще в древнем мире, и, прежде всего в теок­ратических монархиях Египта, Вавилона, Иудеи и др. Отме­тим, что и сами теократические монархии являются опреде­ленным продолжением сакрализации (обожествления) носи­телей власти (вождей, царей и т.п.) в догосударственном об­ществе. Эта сакрализация в ряде случаев была одним из факторов возникновения государства.

Согласно этим взглядам, например, египетский фараон считался земным богом, потомком богов небесных. Фараон не умирает, а заходит в свой вечный горизонт, становится бо­гом Озирисом.

В законах вавилонского царя Хаммурапи записано: «Бог Мархдух создал черноголовых и поставил меня, Хаммурапи, править черноголовыми».

Философы античной древности (Платон, Аристо­тель) считали законы откровением и даром богов, а по кодексу Юстиниана государь является посланником Божьим на земле.

Теологических взглядов на происхождение и сущность го­сударства и права придерживаются все идеологии, связанные с современными основными мировыми религиями: христи­анством, исламом, индуизмом, иудаизмом. Особенно велико их влияние было в средние века. Вспомним хотя бы теорию двух мечей. Согласно одной из версий этой теории Бог дал папе римскому два меча, один из которых папа передал свет­скому королю. Согласно другому варианту бог дал два меча, но один – папе римскому, другой – королю. В первом случае делался вывод, что власть короля вторична по отношению к власти религиозной, а во втором – независима. Но оба вари­анта исходят из божественного источника власти. Теория «Москва – Третий Рим» тоже есть проявление божественного обоснования власти русского царя.

В средневековой Европе, в трудах ученых-теологов (и, в частности, в работах классика католицизма – Фомы Аквинского), необходимость государства выводилась, с одной стороны, из учения Аристотеля о полити­ческий сущности человека, а с другой – из предопределенного свыше предназначения государства как политического института. Поскольку человек уже изначально предрасположен к власти или к повиновению, постольку государственный порядок рассматривается как раз и навсегда устоявшийся, неизменный, подчиненный исключительно Божественному провидению. Стремясь преодолеть противопоставление церковной и светской властей, Фома Аквинский утверждал Божественное происхождение всех видов власти. Основание морального (естественного) закона, по Аквинскому, лежит не в разуме законодателя, а в природе вещей, разумной в силу разумности творения, т.е. в разуме Бога.

Ныне продолжают существовать и действовать религиоз­ные правовые системы (иудейское право, исламское право, индусское право), развивают эту теорию и идеологи католи­ческой церкви (Маритен, Мерсье и др.). Источниками этого права являются, преж­де всего, священные книги каждой религии, и нормы, в них содержащиеся, рассматриваются как божественные откро­вения. Таким образом, теологические взгляды на государство и право – это не только история, но и наша действитель­ность.

По мнению представителей данной доктрины, государство – продукт божественной воли, в силу чего государственная власть – вечна и незыблема, зависима главным образом от религиозных орга­низаций и деятелей. Отсюда каждый обязан подчиняться государю во всем. Существующее социально-экономическое и правовое нера­венство людей предопределено той же божественной волей, с чем необходимо смириться и не оказывать сопротивления продолжате­лю на земле власти Бога. Следовательно, непослушание государст­венной власти может расцениваться как непослушание Всевышнему.

Наделяя государство и государей (как представителей и вырази­телей божественных велений) ореолом святости, идеологи данной теории поднимали и поднимают их престиж, способствовали и спо­собствуют утверждению в обществе порядка, согласия, духовности. Особое внимание здесь уделяется «посредникам» между Богом и государственной властью – церкви и религиозным организациям.

Вместе с тем данная доктрина умаляет влияние социально-эконо­мических и иных отношений на государство и не позволяет опреде­лить, как совершенствовать форму государства, как улучшать госу­дарственное устройство. К тому же теологическая теория в принци­пе недоказуема, ибо построена в основном на вере.