Глава 3. Многие посетители Шри Раманы проявляли ненасытное любопытство, спрашивая о состоянии Само-реализации; им особенно хотелось узнать

Джняни

Многие посетители Шри Раманы проявляли ненасытное любопытство, спрашивая о состоянии Само-реализации; им особенно хотелось узнать, как джняни ощущает себя и ок­ружающий мир. Некоторые из вопросов на эту тему отра­жали причудливые людские представления о состоянии постигшего Себя, но большинство сводилось к следующим четырем:

1. Как может джняни функционировать без ка­кого-либо индивидуального сознавания, или сознания?

2. Как может он говорить, что «ничего не дела­ет» (частое утверждение Шри Раманы), когда другие видят его активность в мире?

3. Как он воспринимает мир и воспринимает ли его вообще?

4. Как переживание чистого Сознания, присущее джняни, относится к чередующимся состояниям со­знания тела и ума, испытываемым в бодрствовании, сне и глубоком сне?

За всеми этими вопросами скрывается убеждение, что имеется личность [джняни], переживающая состояние, кото­рое она называет Атманом. Но это неверно. Здесь только умственная конструкция, изобретенная теми, кто не осознал Атман [аджняни], чтобы понять переживание джняни. Да­же само слово джняни есть показатель этого ошибочного предположения, так как оно буквально означает познавшего джняну, Реальность. Аджняни использует этот термин, ибо считает, что мир состоит из искателей Реальности и познав­ших Реальность; с точки же зрения Атмана нет ни джня­ни, ни аджняни, существует только джняна.

Шри Рамана многократно указывал на это и прямо и косвенно, но лишь немногие из спрашивающих могли понять даже суть подразумеваемого данным утверждением. Именно поэтому он обычно приспосабливал свои идеи к предрассуд­кам слушателей. В большинстве диалогов этой главы он счи­тает, что его собеседники делают различие между джняни и аджняни, и, не подвергая сомнению это предположение, при­нимает роль джняни и пытается объяснить смысл бытия в таком состоянии.

И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?

М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда послед­ний перемещается и общается с людьми и вещами, то зна­ет, что видимое им не отделено от единой высочайшей Ре­альности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.

И: А обычный человек?

М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Чело­век же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Ре­альностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непо­стоянном и изменчивом¹.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализо­ванным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признаёт­ся исходным фактом жизненного опыта?

М: Неразличённое Сознание чистого Бытия есть Серд­це, или хридаям, которым вы в действительности являетесь*. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная дан­ность чьего-либо переживания, которая сама по себе совер­шенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инер­цией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

И: В джняни эго существует в чистой [саттвической] форме и, следовательно, оно появляется как нечто ре­альное. Я прав?

М: Существование эго в любой форме, будь то в джня­ни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, то вынужден относить некоторые понятия об индивидуальности также и к джняни.

И: Как же тогда ахам-вритти [«я»-мысль, чувство индивидуальности] действует в джняни?

М: Она в нем не действует совсем. Подлинной приро­дой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относи­мому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию]. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не сущест­вует Брахмана иного, нежели праджняна².

И: Имеет ли джняни санкальпы [желания]?

М: Основными качествами обыкновенного ума являются тамас и раджас [инертность и активность], а потому он по­лон эгоистических желаний. Но ум джняни есть шуддха-саттва [непорочная чистота]; он бесформен и функциони­рует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], по­средством которой сохраняет контакт с миром. Следователь­но, его желания также чисты³.

И: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-реализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и о том, что произойдет после Само-реализации? Сначала осознайте Се­бя. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? При­обретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? На­оборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совер­шенно несущественно для джняни или аджняни, восприни­мает он мир или нет. Мир виден обоим, но различны их взгляды на него.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, неве­жествен относительно своего истинного бытия, Атмана.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране ки­нотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющи­еся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попро­буйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на кото­ром изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран! То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а фе­номены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в за­блуждение. Вообще не имеет значения, появляются или ис­чезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он ви­дит только кинокадры, как если бы они существовали от­дельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изо­бражениями Атман пребывает в Своей проявленной фор­ме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда яв­ляется Атманом, однако аджняни приходит в замешатель­ство при виде деятельного джняни⁴.

И: Бхагаван видит мир словно долю и часть себя? Как он видит мир?

М: Есть только Атман и ничего более. Однако вследст­вие неведения Он приобретает тройственные различия:

1) того же вида;

2) различного вида и

3) выделение в себе частей.

Мир, однако, не есть «другой Атман», похожий на Ат­ман, он не отличается от Него и не является Его частью.

И: Но разве мир не отражен на Атман [как на экран]?

М: Для отражения должен быть объект и его образ, а Атман не терпит этих различий⁵.

И: Видит ли джняни сны?

М: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, так же как он знает, что и бодрствование – тоже греза. Вы може­те называть их грезой номер один и грезой номер два. Джня­ни, будучи установленным в четвертом состоянии – турии, высочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сновидений как картины, наложенные на него⁶.

Для тех, кто переживает бодрствование, сновидения и глубокий сон, состояние бодрственного сна, которое пре­восходит эти три состояния, названо турией [четвертым]. Но поскольку эта турия только и существует, а три мнимых со­стояния не существуют, не сомневайтесь, что турия сама есть туриятита [превосходящее четвертое состояние]⁷.

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?

М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности – сама Реальность. Эта Ре­альность чистого Сознания по своей природе вечна и поэто­му существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу. Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного Атмана. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пре­бывает в состоянии глубокого сна, ибо всё время не имеет сознания «Я есть тело»⁸.

И: Существует ли для джняни дехатма буддхи [идея «Я-есть-тело»]? Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насекомых?

М: Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. По­следнее является общим для джняни и аджняни с той раз­ницей, что аджняни думает, будто он только тело, тогда как джняни знает, что всё есть Атман или Брахман. Боль – так боль: она тоже часть Атмана. Атман – это пурна [Совершенное].

Человек становится джняни, когда выходит за пределы дехатма буддхи. При отсутствии этой идеи нет ни карт­ритвы [делания], ни карты [делателя], и поэтому джняни не имеет кармы [то есть не совершает действий]. Таков его опыт, а иначе он не джняни. Однако аджняни отождеств­ляет джняни с телом в отличие от джняни⁹.

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тог­да Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело го­ворит подобно радио, внутри него нет делателя¹⁰.

И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы доб­ры развить тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облег­чающие понимание того, как джняни может жить и дейст­вовать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вра­щать его. Точно так же и лопасти электровентилятора кру­тятся еще в течение некоторого времени после выключения. Прарабдха [предопределённая карма], сотворившая тело, за­ставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель. Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совер­шающего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джняни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято какой-то деятельностью. Эти объяснения даются зри­телю, который думает о джняни как об имеющем тело и не может удержаться от отождествления его с этим телом.

И: Говорят, что шок Само-реализации так силен, что тело не может пережить его.

М: Есть различные школы мысли, спорящие о том, мо­жет ли джняни жить в своем физическом теле после Реа­лизации. Некоторые считают, что умирающий не может быть джняни, ибо его тело должно исчезнуть в воздухе или где-то еще. Они выдвигают массу смехотворных предположений. Если человек должен оставить свое тело сразу после осозна­ния Себя, то я желал бы знать, каким образом любое зна­ние Атмана или состояния Реализации может прийти к дру­гим людям. Ведь это означало бы, что все, изложившие нам плоды своей Само-реализации в книгах, не могут рассматри­ваться как джнянины, ибо они продолжали жить после Ре­ализации. А если считать, что человека нельзя признавать джняни, пока он действует в мире (а действия невозможны без использования ума), то не только великие Мудрецы, вы­полнявшие различные виды деятельности после достижения джняны, должны считаться аджняни, но также и боги, и Сам Ишвара [верховный личный Бог в индуизме], поскольку Он продолжает наблюдать за миром. Факт состоит в том, что любые действия могут совершаться – и очень хорошо – джняни без какого-либо отождествления себя с ними или воображения себя делателем. Некоторая сила действует че­рез его тело и использует это тело для выполнения работы¹¹.

И: Способен или склонен ли джняни к совершению греха?

М: Когда аджняни видит кого-либо, то отождествляет его с телом. Поскольку он не знает Атмана и ошибочно считает свое тело Атманом, то распространяет это заблуж­дение и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рас­сматривается пребывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует по­добным образом при активности тела. Но сам джняни зна­ет истину и не запутывается. Аджняни не может определить состояние джняни и, следовательно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает. Если он делатель, то должен установить природу своих дей­ствий. Атман не может быть делателем. Найдите, кто дей­ствует, и Атман откроется.

И: В конце концов всё это понимается так. Уви­деть джняни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джняни, а не его джняна. Следовательно, не­обходимо быть джняни, чтобы узнать джняни.

М: Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джнянины, тогда как в состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельного от Себя, все­сияющего и являющегося чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий та­кую иллюзию, или наложение. Два друга улеглись спать ря­дом. Одному из них приснилось, что они оба отправились в длительное путешествие, где пережили удивительные приклю­чения. Проснувшись, он стал расспрашивать своего друга о подробностях путешествия. Тот просто высмеял его, сказав, что это был лишь сон, который не мог повлиять на друго­го человека.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных¹².

И: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не ви­дит различий – для него всё есть Единое, он всегда в Созна­нии. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с пред­метами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М: Он видит эти различия, но как кажимости, не отде­ленные от Истины, Реальности, с которой он един.

И: Джняни подобает быть более точным в своих впечат­лениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный че­ловек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, ка­жется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что всё это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М: Я говорил, что равенство является верным призна­ком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает суще­ствование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Ре­ализации вы можете видеть, что все различия очень поверх­ностны, вовсе не являются существенными или постоянны­ми и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Ре­альность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно оп­ределяет эти отличия, но он всегда воспринимает и пережи­вает в них единую Реальность. Вот почему у него нет пред­почтений. Движется ли он, беседует или действует – всё это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отде­лен от единой высочайшей Истины¹³.

И: Говорят, что поведение джняни отличается аб­солютным равенством ко всему?

М: Да.

Дружба, доброта, счастье и подобные другие бха-вы [отношения] становятся естественными для них. Привязанность к добрым, доброжелательность к беспомощным, счастье в совершении добрых дел, незлопамятность – все подобные вещи являются ес­тественными чертами джняни (Патанджали, Йога-сутры, 1 : 37)¹⁴.

Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Исти­ну. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и прочем джнянины действуют только для других, ничего не совершая для себя. Я уже не раз говорил, что как есть про­фессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими. Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, иг­рает с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненно­му зеркалу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут дей­ствиями, ибо как может зеркало или подставка, на которой оно установлено, быть затронуто отражениями? На них ни­что не действует, так как они – просто подпорки. С другой стороны, аджняни, актеры в этом мире – исполнители всех действий – должны определить для себя, какая песня и какое выступление отвечают благосостоянию мира, что соответст­вует шастрам, а что практически можно сделать¹⁶.

И: Говорят, что существуют садеха мукта [освобож­денный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобож­денный в момент смерти].

М: Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

И: Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М: Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобождение еще в теле] и видеха мукти существуют толь­ко для невежественного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мук­ти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

И: Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М: Различие между «он» и «я» препятствует джняне¹⁶.

И: Вы как-то сказали: «Освобожденный человек действи­тельно волен действовать по своему желанию и, оставляя эту смертную суету, он достигает спасения, а не возвращается к тому рождению, которое есть действительно смерть».

Такое утверждение создает впечатление, что, хотя джняни на этом плане и не рождается снова, но он может, если захочет, продолжать работу на тонких планах. Оста­ются ли у него какие-либо желания, чтобы сделать выбор?

М: Нет, я не это имел в виду.

И: Кроме того, некий индийский философ в одной из сво­их книг, толкуя Шанкару, пишет, что нет такой вещи, как видеха мукти, ибо после смерти мукта получает тело света, в котором и остается до освобождения всего человечества.

М: Это не отвечает точке зрения Шанкары. В стихе 566 Вивекачудамани он говорит, что после растворения физи­ческой оболочки освобожденный подобен «воде, налитой в воду, и маслу в масле». Это состояние, в котором нет ни рабства, ни освобождения. Получение другого тела означает набрасывание на Реальность покрывала, пусть и тонкого, но являющегося узами. Освобождение же безусловно и оконча­тельно¹⁷.

И: Как можно говорить, что джняни не существует сра­зу на двух планах? Он же движется среди нас в этом мире, наблюдает те же различные объекты, что и мы. Непохоже, чтобы он не видел их. Например, он прогуливается и осмат­ривает дорогу, по которой идет. Допустим, на дороге стол или стул. Он видит его, обходит и идет дальше. Поэтому, не должны, ли мы допустить, что он, видя Атман, видит также мир и объекты?

М: Вы говорите, что джняни осматривает путь, шагает по нему, находит препятствия, избегает их и т. п. Чьи гла­за наблюдают всё это, джняни или ваши? Он видит только Атман и всё в Атмане.

И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?

М: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и са­мо зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет в нем – просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зер­кало, обязательно прекращать видеть отражение в нем?¹⁸

И: Каковы основные тесты для обнаружения высо­кодуховных людей, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М: Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. Покой ума, исходящий от святого, – это единственный по­казатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на вели­чие Мудреца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пре­делами понятливости обычных людей¹⁹.

И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М: Ребенок и джняни в определенном отношении схо­жи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следу­ет, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни²⁰.

И: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите мне, когда я стану джняни.

М: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Ат­мана и, следовательно, ни джняни, ни аджняни. В про­тивном случае я почти такой же, как вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос²¹.

Приходя сюда, некоторые не интересуются собой. Они спрашивают: «Видит ли дживанмукта этот мир? Действу­ет ли на него карма'? Что такое освобождение после смер­ти тела? Освобождается ли человек только вслед за сбра­сыванием тела или еще при жизни в теле? Должно ли те­ло Мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из по­ля зрения каким-либо иным способом? Может ли он осво­бодиться, хотя его тело оставлено позади, словно труп?»

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Освобождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я и говорю им: «Оставьте Освобождение в по­кое. Есть ли рабство? Познайте это. Сначала и прежде все­го осознайте Себя»²².