Распространение христианства на Востоке.

К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. Влияние греков и греческой культуры в империи не следует переоценивать. Крупнейшими этническими группами Вос­точной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты, которые, благодаря постоянным контактам со своими сородичами, способствовали распространению христианства за пределы империи.

В Индии христианские общины, тради­ционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по край­ней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и мест­ные формы благочестия.

Сирийское христианство было теснейшим образом связано с иудеохристианством. Сирский язык — ближайший родст­венник арамейского, на котором говорил Сам Иисус. Поэтому христианство среди сирийцев начинает распространяться весьма рано, возможно еще при жизни Самого Иисуса Христа. Исследователи не исключают подлинности исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая», в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай или Фаддей в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгаря. Эта миссия, воз­можно, и была началом сирского христианства. Другие источники указы­вают на Адиабену — регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, — как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык (Пешитто) и где также можно искать истоки сирского христианства.

В IV-V вв. сирийские христиане составляли большинство в диоцезе Вос­ток. Они также жили в больших количествах в Месопотамии в Персид­ской империи, способствуя, тем самым, распространению христианства на Восток. В Персии христианам жилось не сладко, так как их воспринимали как агентов враждебной Персии Византии. Поэтому всякое очередное обострение отношений с Византией неминуемо угрожало и сирийским христианам. Гонения, периодически повторявшиеся в Персии, побуждали часть сирийских христиан переселяться на Запад – на территорию Византийской империи или еще дальше на Восток – на территорию Индии.

Когда отношения между двумя империями улучшились, как это было с 379 по 421 гг., Персидская Церковь, возглавлявшаяся епи­скопом Селевкийским, реорганизовалась и восстановила полное обще­ние со всем мировым христианством. Сирский епископ Марута Майферкатский совершал частые поездки из Персии в Константинополь и лично склонил персидского царя Язде-герда к более благосклонному отношению к христианству. В 410 г. со­брался Селевкийский собор под председательством католикоса Исаа­ка, на котором был принят не только никейский Символ веры, но и все дисциплинарные и организационные правила, принятые в Церкви в гра­ницах Римской империи.

В начале V в. в Персии произошло новое гонение на христиан и новая война между империями (421-422). В этих условиях Персидская Церковь решила раз и навсегда оградить се­бя от обвинений в провизантийских симпатиях. Поэтому в 424 г. на соборе Персид­ской Церкви в Маркабте была провозглашена полная независимость от «Западных отцов». Центр Церкви был в столице Персидской империи Селевкии-Ктесифоне, а ее глава получил титул «Католикоса», что означало его административ­ную независимость.

Сирийское, до своей полной изоляции от основной ветви восточного христианства, успело внести весомый вклад в христианскую культуру. Вообще для сирийского христианства были характерны крайний аскетизм и несколько негативный подход к браку. В тоже самое время главный вклад Сирии в общехристианское наследие заключается в ее экзегетической, литургичес­кой, духовной и поэтической традиции.

Интересно, что даже такой выдающийся отец Церкви как преп. Ефрем Сирин не знал греческого языка. С начала IV в. в сирийском городе Нисибине, расположенном тогда на территории Византийской империи, существовала оригинальная богословская школа, в которой преп. Ефрем и занимался педагогической деятельностью. Когда Нисибин был завоеван персами, преп. Ефрем переселяется в Эдессу и основывает богословскую школу там. Преподавание там велось на сирийском языке и школа играла важную роль и для персидских сирийцев. Однако вскоре школа стала испытывать серьезное влияние атиохийской богословской школы, и, в частности, Диодора Тарсийского и Федора Мопсуетского. В результате, середины V в. ее учителя и сту­денты были вовлечены в христологические споры. В итоге часть сирийских христиан эмигрирует в Персию. Ректоры богословской школы, среди которых был и Ива Эдесский, в разное время придерживались разных мнений относительно в христологии, пока Эдесская школа не была формально закрыта Зеноном в 489 г. Таким образом, христологические дискуссии V в. способст­вовали дальнейшему отчуждению сирского христианства от магистрального развития христианской мысли.

К середине V в. сироязычные христиане жили с обеих сторон от посто­янно изменяющихся границ между Римской и Персидской империями практически в изоляции от остального христианского мира. А традиции экзегезы и духовности сирийского христианства сохрани­лись в частичном виде в антиохийском литургическом и гимнографическом материале. Главное наследие сирского христианства в сокровищнице миро­вого христианства — это поэзия. И тут нельзя не вспомнить тех же св. Ефре­ма и Романа Сладкопевца. Сирские аскеты и подвижники известны не менее, чем поэты. Сир­ский мир дал христианству столпников, самый известный из которых, без сомнения, — преп. Симеон, обративший в христианство несколько арабских племен. Некоторые их них мигрировали на юг Саудовской Ара­вии, где существовали еще долго после завоевания этих мест исламом. Главное в сирийском христианстве — его миссионерский дух: уже в на­чале V в. христианские епископы и общины были в Кувейте, Бахрейне и т. д. В Междуречьи св. Александр, основатель монастыря «неусыпающих монахов», был миссионером; затем он переехал в Констан­тинополь, где основал монастырь.

Как уже было сказано, именно сирийское христианство привело к распространению христианства в Индии. По преданию основателями христианства в Индии стали апостолы. Так в сирском апокрифе «Деяния апостола Иуды Фомы», на­писанном в Междуречьи в III в., говорится об апостольском происхождении Индийской Церкви. Сирийский оригинал «Деяний» называет апостола, от­правившегося в Индию, св. Иудой, в то время как местное индийское преда­ние основывается на греческой версии и называет его Фомой. Еще одна традиция, сохраненная Евсевием, говорит о том, что первое миссионерское путешествие в Индию было совершено Варфоломеем. Хотя большинство этих легенд сами по себе не могут быть подтверждены историческими источ­никами, само количество утверждений, что христианство существовало в Индии еще в доконстантиновские времена, впечатляет. Согласно данным последних исследо­ваний, в Индии во время Христа существовали еврейские поселения, что делает предположение об апостольской проповеди в этой части света вполне вероятным.

В своей знаменитой «Христианской топографии», написанной в 520-522 гг., знаменитый александрийский путешественник Косма Индикоплов сооб­щает о существовании большой интернациональной грекоязычной общины на острове Сокотра в Индийском океане. Он также описывает «персидскую» церковь на Цейлоне и епархию «Каллиана», или «Квилон», на юге Индии на Малабарском побережье. Согласно Косме, епископы на Сокотру и на Цейлон ставились несторианским католикосом Селевкии-Ктесифона. Что же каса­ется индийских христиан, то Косма пишет об их корнях, восходящих к апос­тольским временам.

Большую часть индийских христиан, несо­мненно, составляли иностранные беженцы, прежде всего, из Персии. Индийская Церковь беспрерывно существовала до конца Средневеко­вья. Ее богослужебным языком был сирский, и вся другая церковная лите­ратура, использовавшаяся в ней, также была на сирском языке. Епископы рукополагались несторианским католикосом из Селевкии-Ктесифона. Так продолжалось до португальских завоеваний XVI в., когда индийские хрис­тиане были огнем и мечом обращены в римо-католичество. Лишь после ухода португальцев индийские христиане смогли оставить ненавистную им римскую веру. Но, церковную иерархию им восстанови­ли сирийские монофизиты. С тех пор Малабарская церковь входит в семью монофизитских церквей.

IV в. отмечен интенсивной христианизацией Грузии и Армении. Обращение этих двух народов в христианство было од­ним из важнейших эпизодов в истории Церкви IV в. Армяне (самоназвание Хай) говорят на западном индоевропейском языке. По наиболее вероятной версии их происхождения, они около 1000 г. до Р. X. мигрировали с севера Балканского полуострова. С тех пор они считают своей родиной «Малый Кавказ» — к югу от главной кавказской гряды — и ряд территорий в Восточной Анатолии. К северу от них живет народ, который со времени Крестовых походов называется грузины (название от персидского «горджи»). Сами себя они называют «картвели». Греки (и византийцы) называли их иверийцами, от древнего греческого названия местности — Иверия.

Грузинский язык не является индоевропейским. Он принадлежит к кав­казской семье языков. В IV в. обе страны управлялись местными князьями. Владычество над ними переходило от Рима к Персии и наоборот. В конце концов христианст­во было воспринято правящими монархами обеих стран, которые объяви­ли его государственной религией, что, естественно, вызвало резкое неудо­вольствие Персии. Миссии христиан появились в обеих странах задолго до официального обращения их правителей. Они шли в Армению из Сирии, а в Грузию — из Греции. По всей видимости, греческие миссии работали в Лазике — западной прибрежной части Грузии. Лазика оставалась под византийским церковным контролем со времени Юстиниана до XI в.

В истории обращения Грузии и Армении в христианство главную роль сыграли два человека — св. Григорий Просветитель в Армении и св. Нина в Грузии.

Во второй половине III в. в столкновении между проримским и проперсидским аристократами один парфянский князь убил армянского царя Хозрова. Сын убийцы, Григорий, бежал в Кесарию Каппадокийскую. Там он обратился в христианство, крестился и принял решение вернуться в Армению. Царь Трдат, сын Хозрова, бросил сына убийцы своего отца в темницу, но в конце концов обратился сам и крестил свою страну. Центром новой Церкви стал город Аш-тишат, город к западу от озера Ван, где около 314 г. св. Григорий был хирото­нисан в епископы св. Леонтием Кесарийским. Миссионеры были посланы к соседним народам — абхазам и албанам (кавказским), так что новая Цер­ковь не была территориально ограничена лишь Арменией. Поэтому св. Григорий Просвети­тель весьма почитается не только армянами, но и грузинами и византийцами.

После смерти Григория лидерство в Церкви стало наследственной функ­цией его семьи. Его сын Арстак (или Артак) был хиротонисан в епископы самим отцом и принял участие в Никейском Соборе. Внук Просветителя Григорий стал первым епископом кавказских албанов. Династия Григоридов продол­жалась до середины V в. Канонически Церковь зависела от Кесарии Каппадокийской.

В начале V в. замечательный ученый Месроп Маштоц разработал армян­ский алфавит и руководил переводом Писания на армянский язык. Это собы­тие произошло во время правления «григоридского» католикоса Исаака (390-439). Таким образом, с появлением армянской письменности был завершен период зависимости Армянской Церкви от греческих и сирий­ских богослужения и литературы.

Вскоре после этого Армения вновь попала под персидское владычество. Начались кровавые гонения на христианство. Армянское восстание против Персии, не поддержанное Византийской империей, было утоплено в крови. Все эти обстоятельства сыграли свою роль в расширении разрыва между ар­мянскими христианами и остальным христианским миром. Армяне провозгласили независимость своей Церкви с центром в Двине.

В силу ряда обстоятельств (но, совершенно очевидно, не умышленно) Армянская Церковь не была приглашена в Халкидон и отказалась принять решения Собора. Тут сыграл роль ряд дополнительных обстоятельств, не последним из которых было то, что термины «фисис», «усия» и «ипостась» передавались по-армянски одним словом — «пнутиун». Исходя из этого, перевести и понять смысл халкидонского определения было довольно слож­ным делом. Но тогда разрыв не был еще окончательным. Было предпринято несколько попыток примирения. Существовало несколько армянских халкидонских епархий, и многие армяне играли ведущую роль в средневековом ви­зантийском обществе.

Восточная Грузия (со столицей в городе Мцхета) обратилась около 330 г., вскоре после утверждения христианства в Армении. Несомненно, оба эти события были связаны друг с другом: мы знаем о проникновении рукоположенного св. Григорием Просветителем священства в Западную Грузию.

Однако непосредственное обращение страны — заслуга св. Нины, рабы­ни-христианки, по чьей молитве исцелилась жена царя Мириана. Вскоре обратился и сам царь и, по совету св. Нины, направил к императору Константину просьбу послать к нему христианское духовенство и крестить страну. Так как в стране были христианские общины еще до св. Нины, сами грузины любят говорить, что там проповедовали св. апостолы Андрей и Варфоломей. Также они любят подчеркивать прямую связь своей Церкви с Иерусалимом. Отсюда легенда об обращении через св. Нину мцхетских евреев и о том, что они передали Церкви хитон Христа, который чудесным образом был вручен им на хранение еще на Голгофе. С тех пор хитон на­ходился в соборе в Мцхете и был объектом почитания в течение всего средневековья.

До конца V в. Грузинская Церковь была тесно связана с Армянской Церковью в Аштишате, а затем в Двине. Тем более, что Месроп Маштоц, создатель армянского алфавита и письменности, перевел Библию и на грузинский язык (нач. V в.). Так что церковное единство между Двином и Мцхетой было вполне естественно.

В 482-484 гг. армяне и грузины подняли совместное новое восстание против персов. На этот раз Византия их поддержала. Однако армяне в конце концов договорились с персами, в то время как грузинский царь Вахтанг I занял провизантийскую позицию и около 486-488 гг. получил согласие императора Зенона на посвящение отдельного грузинского ка­толикоса во Мцхете. Новый католикос и 12 епископов были рукоположе­ны Антиохийским патриархом Петром Сукновальщиком. Это и считается началом грузинской автокефалии. Однако вплоть до XI в. сохранялась не­которая зависимость Грузинской Церкви от Антиохии и воспринятые Гру­зинской Церковью антиохийские литургические обычаи. Первые католикосы были греками или сирийцами. Первым грузином на этом посту стал Савва I (523-552 г.).

Естественно, что учреждение католикосата во Мцхете ослабило влияние Двина, но обе Церкви сохраняли еще некоторое время вероучительное един­ство. Во время правления императора Зенона империя жила под режимом «Энотикона», который фактически был отвержением Халкидонского Собора. Петр Сукновальщик был монофизитом. Такой же была и позиция мцхетского католикоса. В 505-506 гг. на соборе в Двине армянские и грузинские епископы приняли «Энотикон». До начала VII в. Грузин­ская Церковь, скорее всего, оставалась монофизитской. Когда византийский император Маврикий (582-602) заключил мир с Персией и добился от пер­сидского царя Хозроя II независимости Грузии, царем Грузии стал друг Мав­рикия, Гурам — строитель знаменитого Сионского собора в Тбилиси. Новым католикосом Грузии стал Кирион, который был твердым халкидонцем. В 600-601 г. он объявил о разрыве с двинским като-ликосатом и о приверженности своей Церкви халкидонскому православию. Кавказские албаны поддержали Грузию.

В Армянской Церкви также происходили важные перемены. В 574 г. ар­мянский католикос Иоанн II бежал от персидских гонений в Константинополь, где, незадолго до своей смерти принял Халкидонский Собор. Его преемник Иоанн III был избран в ото­шедшей к Византийской империи части Армении и поселился в Аване, а Двин остался на другой строне реки Азат, по которой проходила новая граница. Таким образом, в конце VI в. в Армении было два католикоса: один — халкидонский — на византийской стороне, и другой — монофизитский — на персидской. Следовательно, мцхетский католикос порвал отношения не со всей Армянской Церковью, но лишь с упорствующим в отвержении Халкидона двинским католикосатом.

После убийства Маврикия началась новая византийско-персидская война. Персы оккупировали Армению. Халкидонский ар­мянский католикос Иоанн III был взят в плен и вскоре скончался, а многие халкидонцы бежали либо в Византию, либо в Грузию. Именно тогда насту­пил окончательный разрыв между Двином и Мцхетой. На третьем двин­ском соборе (608-609) католикос Авраам анафематствовал Кириона, гру­зин, албанов и всех, кто занял их сторону.

Однако несколько армянских халкидонских епархий до XI в. остались в юрисдикции Мцхеты. Кроме того, в византийской Малой Азии оставалось значительное армянское население, придерживавшееся халкидонской ве­ры. Лишь турецкое завоевание Малой Азии после битвы при Манцикерте (1071 г.), прервавшее связь между Византийской Церковью и армянами-халкидонитами, сделало разрыв между Грузинской и Армянской Церквами окончательным.

Распространение христианства шло и среди арабов. Арабские племена и княжества существовали с IV в. в Сирии, в рим­ской провинции Аравия (приблизительно совпадающей территориально с современной Иорданией), в Персии и на юге Аравийского полуострова. Церковное, культурное и политическое влияние этих общин было весьма заметным, в особенности в Сирии. Именно там был создан классический арабский язык и разработан арабский алфавит на основе сирского алфа­вита. Имелся и перевод Нового Завета на арабский. Если бы не ислам, арабское христианство, наверное, стало бы ведущим на Востоке.

В исторической и агиографической греческой литературе IV и V вв. можно найти довольно много историй об обращении того или иного арабского князя. Так Руфин сооб­щает, что около 374 г. сарацинская царица по имени Маууйя (или Мария) была обращена в христианство, и подвизавшийся неподалеку отшельник Моисей стал первым епископом в ее «царстве». Более точная информа­ция содержится в житии св. Евфимия Великого, написанном Кириллом Скифопольским. Там сообщается, что обратившийся в христианство са­рацинский шейх Аспебет в 427 г. был посвящен Ювеналием Иерусалим­ским в «епископа лагерей». В этом качестве он присутствовал на Эфесском Соборе (431 г.). Другой «епископ лагерей» из Финикии — Евстафий — уча­ствовал в работе Халкидонского Собора. Можно вновь вспомнить и жи­тие св. Симеона Столпника, обратившего в христианство несколько арабских племен.

Вожди арабов-христиан смогли создать свои царства, независимые как от персов, так и от византийцев, и были глубоко вовлечены в политиче­ские противостояния и войны между двумя империями. После Халкидона персидские арабские племена стали несторианами, а византийские — православными или монофизитами.

Христианство существовало и на юге Аравийского полуострова, на тер­ритории нынешнего Йемена. Тогда этот регион назывался «счастливой (бла­гословенной) Аравией». Это и было царство Савское, откуда происходила легендарная царица, нанесшая визит к Соломону. В IV-VI вв. там существо­вало царство Химьяр. Около 440 г. химьярский царь Абу Кариб обратился в иудаизм. Его наследник Дху-Нуваз приобрел печальную известность как кровавый гонитель и мучитель христиан. Не было такого изощренного муче­ния, которым не подвергались бы христиане во время его правления. Избиение христиан в 524 г. вызвало от­ветные действия Византии. Союзники Империи эфиопы вторглись в Химьяр и положили конец этому царству. Дальнейшая история христианства в этом регионе малоизвестна.

Из Египта христианство начало свое распространение на Африканском континенте.

История Царства Аксум (сегодня известного под названием Эфиопия или Абиссиния) началась по меньшей мере за 10 веков до Р. X. В террито­рию эфиопского государства периодически входила «Счастливая (или бла­гословенная) Аравия», расположенная по другую сторону Красного моря. Именно в этом историческом факте следует искать корни легенды, соглас­но которой царица Савская была, на самом деле, эфиопской царицей. Со­гласно легенде, результатом ее визита к Соломону стало рождение сына, Менелика I. По той же легенде, Соломон вручил покидавшей его царице по­истине царский дар — сам Ковчег Завета.

Легенда эта возникла в раннем средневековье, скорее всего с целью объяснить не только традиционный титул негусов (царей) Эфиопии — Лев Иуды, но и многие иудаистические обычаи Эфиопской Церкви (обрезание, диетарные предписания, соблюдение субботы и т. д.), происхождение кото­рых было тогда неясным. На самом деле, скорее всего, эти обычаи были ввезены из исповедовавшего иудаизм Йемена (Химьяра), который был ок­купирован Эфиопией в 525 г.

Исторически достоверные данные о начале христианства в Эфиопии относятся к середине IV в. Согласно приведенным Руфином сведениям, ко­торые позже будут отражены в церковных историях V в. (Сократ, Созомен, Феодорит Киррский), в это время два юноши-сирийца из Тира, Эдесий и Фрументий, потерпели кораблекрушение в Красном море и были выбро­шены на эфиопский берег. Они были проданы царскому двору и стали гувернерами Эйзаны — наслед­ника царства. Когда он взошел на трон, то под их влиянием сделал христианст­во официальной религией царства. Его воспитатели вернулись в Римскую импе­рию. Эдесий стал священником в своем родном Тире, а Фрументий направился в Александрию, где познакомился с Афанасием Великим, сообщил ему о своем миссионерском успехе и был поставлен им в епископы Эфиопские. Он навеки остался в памяти эфиопского народа под именем Абба Салама (Отец Мира). Эта история была подтверждена и самим Афанасием Великим, который в своем письме (в апологии Констанцию) приводит документы, связанные с дея­тельностью Фрументия — Аббы Саламы, — и вкратце рассказывает всю его историю.

История Эфиопской Церкви после царя Эйзаны мало известна. Соглас­но эфиопской традиции, в конце V в. в страну прибыли некие «9 святых», пе­реведшие Новый Завет на гизский (древнеэфиопский язык) и основавшие 9 монастырей, которые стали колыбелью эфиопского монашества. Группу возглавлял Ара Михаил Арагауи, основатель монастыря Дебре Дауро, близ Аксума. Судя по терминологическому анализу сделанных ими переводов, эти девятеро были сирийскими монахами.

В V-VI вв. между Эфиопией и Византией поддерживались тесные свя­зи. Аксумское царство было верным союзником и коммерческим партнером Империи, иллюстрацией чему и служит пример с инспирированным Ви­зантией вооруженным вмешательством Эфиопии в Южную Аравию. С VII в., после захвата Египта мусульманами, связи Эфиопии и Визан­тии затруднились, и Эфиопия на века осталась изолированным форпостом христианства в Африке. В поисках поддержки она консолидировала свои связи с коптскими братьями, жившими в низовьях Нила, и в конце концов к X в. сформировалась зависимость Эфиопии от ее матери — Коптской Церкви Египта. Их административные связи будут разорваны лишь в XX в.

Благодаря египетским миссионерам и византийскому вмешательству при императоре Юстиниане была обращена в христианство Нубия (сегодняшний восточ­ный Судан). Она оставалась христианской (монофизитской) страной до кон­ца средневековья.

Христианские племена существовали во всей Сахаре, до Атлантическо­го побережья. Например, до сих пор сохранились христианские термины в языке туарегов. Окончательная победа ислама в этих местах, согласно археологическим данным, очевидно, произошла лишь в XV веке.

Таков далеко не полный перечень народов, которых коснулась христианская миссия. Готы и гунны в Европе, малые народы Кавказа, обитатели островов Персидского залива и Индий­ского океана, а также многие африканские племена — всех их в IV-VI вв. до­стигла проповедь христианского Евангелия. Информация об этих событиях

часто полулегендарна, но наличие исторического ядра в этих легендах без сомнения свидетельствует о широком распространении христианства.