Тигр и Евфрат -это еще и библейские реки. 4 страница

Мифологические представления и образ жизни

Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную так. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной формы, а в центре нее - Срединное государство, ци­вилизованный мир древних китайцев, который назывался еще Подне­бесной страной. Здесь сравнительно мягкий климат, плодородные поч­вы, разнообразный рельеф.

Вся территория за пределами Срединного государства считалась населенной варварами. Они различались лишь по странам света: «вос­точные варвары», «западные варвары» и т.д. На варварском севере были безводные степи, где зимой не было спасения от лютой стужи, на западе - раскаленные пустыни и бескрайние горы, на юге болота и не­проходимые леса, где обитали хищные звери и ядовитые гады, на вос­токе раскинулся безбрежный великий океан, кишащий морскими чу­дищами. Чтобы отличить себя от варваров, китаец должен был носить халат такой длины, чтобы он не касался земли, и не такой короткий, чтобы были видны ноги, халат должен был быть запахнутым направо. Другим отличительным признаком являлся обычай собирать волосы в пучок и закалывать их шпилькой. Ходить же с распущенными волоса­ми и без шапки, сидеть, вытянув ноги, а также не пользоваться палоч­ками за едой, считалось дикостью.

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц - ци. Эти частицы существо­вали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь,- земля. Вся природа соз­давалась из хаоса постепенно: вначале завершилось «формирование» неба, затем - земли и только после этого появился человек.

Союзом светлого начала ян и темного начала инь порождены пять элементов (или пять стихий): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, от которых и происходит все во Вселенной. Связь между этими элементами может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии со следующей формулой: Вода порождает Дерево, но уничтожает Огонь; Огонь порождает Землю, но уничтожает Металл; Металл порождает Воду, но уничтожает Дерево; Дерево порождает Огонь, но уничтожает Землю; Земля порождает Металл, но уничтожает Воду.

Все вещи произошли от взаимосвязи инь и ян. Взаимодействие инь-ян порождает и доброе, и злое в природе и в жизни. Не надо рас­суждать о том, что лучше, что хуже - свет или тьма, покой или движе­ние, - и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и плохим, и хорошим - в за­висимости от времени и ситуации.

Графически эти космические силы изображались как две неот­делимые половины — черная (инь) и белая (ян), изогнутые таким об­разом, что одна готова перейти в другую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неиз­бежное взаимопроникновение противоборствующих сил. А вместе обе космические силы образуют дао — всеобщий закон Вселенной.

Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая моно­тонности, обусловливаются борьбой между ян и инь,которая прояв­ляется в смене тепла и холода, света и темноты. Цикл этой «борьбы» соответствовал календарному году. Начальный пункт этого периода -день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) - апогей могущест­ва инь.Этот день считался самым важным моментом годового цикла: сила ян испытывала наибольшее напряжение, когда совершалось слия­ние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. Это самый ко­роткий день и самая длинная ночь в году. Напротив, день летнего солнцестояния (21 или 22 июня) — апогей могущества ян. Это самый длинный день и самая короткая ночь в году. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешиваются.

Согласие между ян и инь выражалось в том, что величественное небо-отец творило добро земле-матери. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дождем, делая ее способной порождать живые существа и вскармливать их.

Чередование инь-ян так же неизбежно, как чередование тьмы и света, ночи и дня, зимы и лета. Инь-ян, проникая друг в друга, меняют­ся местами. Так создается «круговорот вещей».

Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат осо­бенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают со­хранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков, это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым приносило счастье и уда­чу.

Таким образом, развитие Вселенной рассматривалось как взаимо­действие двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян - светлого животворного, положительного (мужского) начала и инь -темного, мертвого, отрицательного (женского) начала.

Понятие тянь(небо) тесно связано с понятием Шанди(«верхов­ный государь»), который в космогонических теориях то отождествлял­ся с небом, то представал в виде некоего безликого «повелителя ми­ров». Шанди регулировал движение светил и жизнь растений, наблю­дал за делами людей, награждал одних и наказывал других; бесплот­ный, он тем не менее мог выражать любовь и гнев, слышать и даже го­ворить. Шанди представлял собой нечто вроде духа-правителя, живу­щего на небе и оттуда распоряжающегося империей. С течением вре­мени наряду с Шанди подобные обязанности в мифах и поверьях стало выполнять само Небо, как верховная и божественная сила, олицетворе­ние разума и высшей справедливости.

Символом традиционной китайской культуры становится культ Неба и сакрализация власти правителя. Император — Сын Неба — удерживает мировой порядок, не вмешиваясь в ход событий и смотря на все четыре стороны света. Император — это глава единой большой семьи Поднебесной, и долг каждого человека — сле­довать этому естественному закону сопричастности, взаимообу-словленности и соподчиненности поколений. Как сын подчиняется отцу, также подданный должен подчиняться императору.

Природные явления связывались с волей Неба, и это нашло отра­жение в этимологии китайских слов. Одно из названий солнца и луны по-китайски - тянь-янь, что означает «небесные глаза»; радуга - тянь-гун («лук Неба»); гром - тянь-шэн («голос Неба»); звёзды - тянь-и («одеяние Неба»); гроза - тянь-ну («гнев Неба»); северное сияние -тянь-ле («разрыв Неба») и т. п.

Небо олицетворяло собой движение. Земля же, несмотря на сви­репствующие порой стихийные силы (землетрясение и наводнение) ос­тававшаяся твердой под ногами человека, олицетворяла собой покой. Она была всего лишь объектом воздействия Неба: воспринимала сол­нечный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.

Небо-отец, управляя жизнью земли-матери, выступает в качестве активного начала; в то время как земля, существуя по небесным зако­нам, олицетворяет пассивное начало. Взаимопроникновение этих «суп­ругов» создало жизнь и породило земного человека.

Желтый цвет, цвет спелых плодов, символизирует землю, отдаю­щую свои богатства людям. Эти плоды - тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ними - дождь, грозовые ливни. Поэтому об­лака, грозы и молнии - символы «оплодотворения» земли небом. Крас­ный цвет - это цвет огня, рожденного молнией, символ «брачного сою­за» неба и земли.

О всемогуществе Неба упоминалось во многих древних китайских канонах. В книге «Мо-цзы»,где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы(ок. 479-400 гг. до н.э.), говорилось: «Небо лю­бит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, ес­ли вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел, - это значит делать то, что любит Небо. Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю...

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнат­ным. Это все то, что противно воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

В конфуцианской книге «Шуцзин»(VI в. до н.э.) сказано: «Только Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба».

Равномерное распределение дождливых и солнечных дней, обиль­ные урожаи, мир и спокойствие на земле служили доказательством то­го, что Небо довольно земными порядками. И наоборот, засуха, навод­нение, солнечное и лунное затмение, а также голод, бунты, эпидемии рассматривались как вестники «небесного гнева». Умение правильно истолковывать «настроение» Неба считалось большим искусством, ко­торым владели немногие.

Китайцы в древности сравнивали контуры неба с поверхностью земли. Например, Млечный Путь уподобляли реке: «небесная река» (тянь-хэ), или «серебряная река» (инь-хэ), или «большая река» (да-чуань). Великая китайская река Хуанхэ якобы имела некую связь с«небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось: если существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.

Незримые образы земных животных также пребывали на небе. Соответственно именовались и небесные пространства: западную часть звездного неба называли областью белого тигра, северную часть - об­ластью черепахи, восточную - областью лазоревого дракона, южную часть - областью красной птицы. Отдельные созвездия также ассоции­ровались с невидимыми образами животных.

Древние китайцы верили в реальное бытие небесных животных. Это означало, например, что черепахи, живущие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные тигры произошли от небес­ного тигра, который был порожден одной из звезд.

В древнем Китае сложилось представление о солнечном зодиа­ке, в соответствии с которым звездное небо разделено на 12 частей, на­званных именами реальных и мифических животных: мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, сви­нья. В зависимости от положения этих двенадцати созвездий определя­лось положение солнца в каждый месяц.

Вслед за верховным божеством - Небом особым почитанием древ­них китайцев пользовались солнце и луна. Тепло, исходившее от силы ян, конденсировалось - так возник огонь. Из части огня, обладавшей «высшим качеством», образовалось солнце. Холод, исходивший от си­лы инь, также конденсировался и породил воду; из части воды, обла­давшей «высшим качеством», образовалась луна и произошли звезды.

Каждое утро на небосводе появляется светило-солнце, вечером оно исчезает за противоположной стороной небосвода, а вместо него на не­бо восходит луна. Если солнце согревает и даже палит землю, то луна излучает на нее прохладу и льет тусклый свет.

На солнце, как, впрочем, и на других небесных светилах, находили себе пристанище духи. Главный из них жи-чжу (владыка солнца), или жи-шэнь (дух солнца). На «огненном колесе» солнце-дух ежедневно совершал поездку по видимому небесному своду с востока на запад. Колесницу везли шесть «безрогих драконов» (чи-лун). Появившись ут­ром из-за горы, находящейся «на краю света», солнце все выше и выше поднималось над горизонтом, достигало высшей точки своего дневного пути, потом склонялось к западу и спускалось в подземную «темную страну», по которой двигалось всю ночь с запада на восток к месту ут­реннего восхода. Так видимое суточное движение солнца ассоциирова­лось споездкой духа солнца.

Солнце могло попасть в «беду». Это так трактовалось затмение. Если солнце посылает на землю меньше лучей, чем обычно, это озна­чает, что начинается «пожирание солнца» невидимым чудовищным животным («небесной собакой»). Солнце будет съедено чудовищем, если люди останутся безучастными свидетелями того, что делается на небе. Но верующие в силах отпугнуть чудовище, если сумеют устра­шить его невероятным шумом. Всякий раз, как начиналось затмение солнца или луны, они выходили из своих домов и на открытом месте изо всех сил били в барабаны или стучали в металлические предметы.

Простой народ, император и его приближенные (а при дворе суще­ствовала астрономическая обсерватория) рассматривали затмение как гнев Неба. Об этом можно судить, например, по следующему им­ператорскому эдикту, опубликованному 3 сентября 1897 г.: «Астроно- * мическая обсерватория предупредила нас о том, что в первый день 24-го года нашего правления будет полное солнечное затмение. Относясь с пониманием к этому ужасному известию, мы пытаемся найти у се­бя грехи, которые обратили гнев Неба на нашу землю. По сему при­казываем изменить обычай празднования Нового года: отказаться от пиршеств в этот день. Все члены императорского двора, облачившись в скромные одеяния, совместно будут молиться Небу, прося его проявить милосердие».

Главное божество луны называлось «владыка луны» (юэ-чжу) или «дух луны» (юэ-шэнь). В даосской религии «владыка луны» получил наименование «старец луны» (юэ-лао). Этот «старец» выступал в роли устроителя брачных союзов: он незримой красной веревочкой связывал попарно тех мальчиков и девочек, которым суждено рано или поздно соединиться брачными узами.

В темных пятнах, заметных на луне, мифопоэтическое сознание увидело фигуры двух животных и человека, рубящего дерево. Одно из лунных животных - заяц, по его имени иногда называют и луну: «тем­ный заяц», «золотой заяц» или «обгорелый заяц».

Люди страшились лунного затмения, считая и его дурным пред­знаменованием. Каждый год астрологи сообщали императору о датах предстоявших затмений. Император передавал полученные сведения наместникам и губернаторам провинций. Они, в свою очередь, опове­щали о «знамении Неба» начальников городов и уездов.

С наступлением лунного затмения чиновники одевались в офици­альные халаты и принимали меры к тому, чтобы «спасти» луну. Зажи­гались светильники и курительные свечи, чиновники трижды соверша­ли земные поклоны и трижды били челом о землю. Вся церемония че-лобития тоже повторялась трижды: в начале лунного затмения, в мо­мент его апогея и после затмения.

Крестьяне во время затмения наблюдали за отражением лунного света в воде, били в медные тазы и барабаны, чтобы отпугнуть «про­жорливое чудовище, пытающееся проглотить луну».

Солнце, луна и звезды оказывали решающее влияние на различные земные события, особенно на жизнь и смерть человека. Солнечное за­тмение сулило неприятности для государства и правителей (бунт, го­лод, смерть императора). Если луна становилась красной или блеклой, это также предвещало несчастья. Однако существовала и обратная связь: неправильное поведение мужчин могло привести к затмению солнца, а неправильное поведение женщин - к затмению луны. Звезды определяли судьбу растений и животных, покровительствовали тем или иным занятиям людей, предвещали счастье или несчастье, а также ис­ход сражений.

Если речные воды, несмотря на предпринятые меры, сильно раз­ливались и причиняли людям бедствия и страдания, то говорили, что духи рек не расположены к правителю страны, его следует заменить. Землетрясение также рассматривалось как выражение недовольства духов гор правителем царствующей династии.

На рубеже нашей эры существовал миф о творце Вселенной Паньгу,обладавшем титанической силой, он был порожден хаосом и извлечен оттуда силами ян и инь.

Паньгу изображали по-разному. Чаще всего его рисовали в виде человека небольшого роста, одетого в медвежью шкуру. На голове его торчали два рога. В одной руке он держал молот, в другой - долото. С помощью этих инструментов Паньгу 18 тысяч лет титанически трудил­ся: он отделил в хаосе небо от земли, создал солнце, луну и звезды. Его спутниками были священные существа - единорог, феникс, черепаха и дракон.

Бытовал и такой миф о Паньгу. Вначале мир напоминал огромное куриное яйцо, в котором царил хаос. В этом яйце зародился первый предок людей Паньгу с телом змеи и головой дракона. Многие годы пролежав в яйце, он из ребенка превратился во взрослого человека и обнаружил вокруг себя беспросветную тьму хаоса. Паньгу нанес силь­ный удар изнутри по скорлупе, яйцо треснуло и раскрылось. Все легкое и прозрачное в нем устремилось кверху и образовало небо, а все тяже-лое и мутное осталось внизу и превратилось в землю. Чтобы небо и земля не соединились, Паньгу уперся головой в небо, а ногами в зем­лю. Так он простоял миллионы лет, и за это время небо поднималось все выше и выше, а земля опускалась все ниже и ниже. Сам же Паньгу по мере удаления неба от земли вытягивался и вытягивался, пока не превратился наконец в гиганта. Когда небо достигло высочайшего пре­дела и земля утвердилась прочно на своей основе, Паньгу опустился на колени, ожидая наступления смерти. После кончины Паньгу его голова превратилась в горы; кровь - в реки; борода - в созвездия; его тело ста­ло землей, а дыхание - ветром и тучами; его голос стал громом; его ру­ки и ноги стали четырьмя странами света; его зубы, кости и мозг - ме­таллом и скалами; его кожа и волосы - травой и деревьями; его мышцы - волнистой поверхностью земли; капли пота - дождем; насекомые, ко­торые ползали по его телу, стали человеческими существами.

Существующие версии рождения мира демонстрируют многооб­разие представлений древних китайцев о мироздании. Но как бы ни были различны эти представления, их объединяет общая идея о суще­ствовании трех главных сил - Неба, Земли и Человека. По-разному трактуемая, эта идея присутствует во всех древнекитайских мифах о происхождении жизни на Земле, и влияла на организацию образа жиз­ни. Симметричность расположения небесных и земных областей, ' сопряжение тела Паньгу с телом земли и параллелизм их частей, а также принцип организации «социального тела», каждая часть которого имеет конкретное функциональное предназначение, есть незыблемый закон мироздания, которому необходимо подчиняться и неотступно следовать, как внутреннему закону жизни.

Конфуцианско-даосистский тип культуры

К середине первого тысячелетия до нашей эры в результате меж­доусобных войн из множества царств, существовавших на территории Китая, осталось не более десяти. Из их самыми могущественными бы­ли царства Чу, Цинь, Вэй, Чжао, Хань, Ции Ян(источники называют их как «семь сильнейших»). В период с 403 по 221 г. до н.э., который называют периодом Чжаньго, возникли предпосылки для образования огромной древнекитайской империи - от пустыни Гоби на севере до Южно-Китайского моря на юге и от Ляодунского полуострова на вос­токе до гор Памира на западе. Образовавшаяся к концу III в. до н.э. им­перия просуществовала вплоть до конца II в. н.э., а сложившийся в ре­зультате ее формирования в эпоху «Воюющих государств» (V - II вв. до н.э.) единый культурный тип во многом жизнеспособен по настоя­щее время. Отметим кратко ключевые моменты его становления.

Потребности земледелия способствовали возникновению ас­трономических знаний. В период Чжаньго в Китае получил распро­странение лунно-солнечный календарь. Правильность многих астроно­мических наблюдений подтверждена современными учеными. Китай­ские астрономы умели вычислять время зимнего и летнего солнцестоя­ния, солнечных и лунных затмений. Было отмечено появление кометы Галлея, первое упоминание о которой датируется осенью 613 г. до н.э. В IV в. до н.э. ученым Ши Шэнембыл составлен первый в мировой истории звездный каталог на 800 светил. Необходимость создания ирригационныхсооружений привела к развитию практических знаний по математике и геометрии.

Особо следует отметить наиболее древние книги, которые сыграли исключительную роль в истории китайской культуры. Это «Шуцзин» («Книга истории»), «Шицзин» («Книга песен и гимнов»), «Ицзин» («Книга перемен»), «Лицзи» («Записки об обрядах»), «Чунь-цю» («Летопись весны и осени»). Знание этих произведений было ос­новой обучения и воспитания на протяжении многих веков. Первые со­брания текстов составили записи о деяниях великих царей древности -устроителей мироздания и культурных героев, что нашло отражение в «Книге истории» царствованиях прежних правителей, в которой исто­рия представлена в форме мифа.

Развитие духовной культуры Китая представляет собой длитель­ный процесс формирования мифологического сознания, религиозного мировоззрения и философских учений. Причем одно выкристаллизо­вывалось из другого, не противореча и не отменяя друг друга, а допол­няя с разных сторон восприятия и образуя единую систему ценностей, систему вытекающих одна из другой идей, составляющих внутренний стержень китайской ментальности, проявляющей себя в социо-этико-политическом порядке, санкционированном великим Небом. На протя­жении многих столетий эта идеология была единственной и представ­ляла из себя «три учения», или «три религии», религиозно-философскую триаду (сань цзао): конфуцианство, даосизм и буддизм. В китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия «религия»: иероглиф цзяо переводится на русский язык и как «учение», и как «религия».

Конфуцианство

На юго-востоке современной провинции Шань-дун, среди бес­крайних рисовых полей и множества курганов, где захоронено не одно поколение китайцев, расположился древний городок Цюйфу. Там в 551 г. до н.э., т.е. более 2500 лет назад, в небольшом княжестве Лу родился и жил выдающийся мыслитель древнего Китая, известный в европей­ской литературе под именем Конфуций.По-китайски его фамилия Кун, а имя - Цю, но чаще его зовут Кун-цзы (учитель Кун). Биография Конфуция дошла до нас в подробностях, хотя в ней трудно отделить выдумку от реальных фактов.

Конфуций родился в семье мелкого чиновника. Рано потеряв отца, он остался на попечении матери. Семилетнего мальчика отдали в шко­лу, где он проучился десять лет с большим прилежанием, проявив со­всем не детскую приверженность к ритуалу и обрядам, занявшим впо­следствии такое видное место в конфуцианстве. Он охотно подражал взрослым в совершении домашних жертвоприношений в кумирнях. Как сообщают его биографы, в возрасте 19 лет Конфуций женился и был определен на должность хранителя амбаров с зерном.

Довольно долго прослужив на различных должностях у правите­лей нескольких княжеств и не добившись больших чинов, Конфуций оставил чиновничью карьеру и занялся проповедью своих этико-политических взглядов. Он разъезжал по удельным княжествам и давал советы их правителям, как разумнее управлять подданными. В офици­альной китайской литературе Конфуций изображался примерным сы­ном и ревнителем старинных обычаев, благоразумным и неутомимым служащим, лучшим знатоком древности. Конфуций, видимо, и сам считал себя человеком, усвоившим всю мудрость былых времен. Он стремился предстать перед глазами современников в качестве храните- * ля итолкователя древних традиций. Мудрец ревниво оберегал свою славу поборника и обновителя заветов старины, преданных забвению или утративших свой внутренний смысл.

Его проповеди пользовались популярностью в стране, особенно среди служилого чиновничества. Те, кто жаждал обогатиться знаниями, становились его учениками. Их, по преданию, насчитывалось три ты­сячи. Это были люди из различных княжеств, разных возрастов и заня­тий, навещавшие мудреца для назидательных бесед. Особенно близки­ми к Конфуцию, как сообщают источники, были 72 ученика, из кото­рых 12 находились при нем почти безотлучно.

До 66 лет Конфуций путешествовал по Китаю, проповедуя свое учение, а затем вернулся в родной удел Лу, из которого уже не выезжал до самой смерти. Умер Конфуций в возрасте 72 лет, в 479 г. до н.э. в Цюйфу. На месте его дома был построен храм, который затем неодно­кратно перестраивался и расширялся. Постепенно был создан целый храмовый ансамбль, а место погребения мудреца и его учеников пре­вращено в пантеон. Пантеон Конфуция и его учеников, занимающий более 20 гектаров, представляет собой группу зданий, разделенных квадратными дворами и насаждениями. Там много каменных и дере­вянных ворот с поучительными надписями такого рода: «Ворота, ве­дущие к святости»; «Ворота высшего совершенства»; «Ворота добро­детели, равно служащей Небу и Земле» и т. д. У ворот установлены ка-менные статуи львов и мифических животных, охраняющих храмы от злых духов.

Главное здание храма Конфуция называется Дворец высшего со­вершенства (Дачандянь). Здесь, в центре зала, находится статуя Кон­фуция, сидящего со сложенными руками - в них дощечка для записей, с которой мудрец отправлялся на доклад к правителю. На пьедестале имеется надпись следующего содержания: «Самый святой, одаренный даром предвидения мудрец Конфуций - место успокоения его духа». Справа и слева от статуи размещены скульптурные изображения наи­более известных учеников и последователей Конфуция. На переднем плане стоят жертвенные столы с курительницами и подсвечниками. Рядом с храмом и усыпальницей был построен дом для потомков Кон­фуция, в котором столетиями жили в довольстве и благополучии мно­гие поколения его родственников. Главы рода Кун были феодальными правителями местной округи.

В 555 г. был издан императорский указ о возведении в каждом го­роде храма в честь Конфуция и о регулярных жертвоприношениях в этих храмах. Вначале на главном алтаре таких храмов стояли поми­нальные таблички с именем Конфуция. Затем таблички были заменены скульптурами. На воротах храмов висела надпись: «Учитель и пример для десяти тысяч поколений, равный Небу и Земле». В городских хра­мах Конфуция совершали обязательные поклонения и жертвоприноше­ния претенденты на получение ученых степеней и чиновничьих долж­ностей.

Конфуций жил в смутное и сложное время, когда Китай потрясали внутренние распри и войны. Династия Чжоу, основанная в XII в. до н.э., переживала период междоусобиц. Китай оказался разделенным на многочисленные княжества, которые лишь номинально объединялись центральной властью правителя династии. Убежденный, что владе­тельные князья забыли высокие принципы, которыми руководствова­лись древние правители, Конфуций поставил себе целью воскресить эти принципы. Конфуций считал себя хранителем и толкователем муд­рости древних мифических правителей Яо, Шуня и Юя. О себе он го­ворил: «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее». И еще: «Учение мое не что иное, как учение, которое преподали и оста­вили нам древние; к учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю, но передаю его в первоначальной чистоте. Учение это неизменно - само Небо создатель его. Я сам уподобляюсь только земледельцу, который бросает зерно в землю и поливает ее, но который сам по себе не имеет силы заставить посеянное зерно пустить ростки и принять формы растений иного рода».

Но каждый человек может и должен быть требовательным к себе, то есть соблюдать установленные издревле правила и каноны. Лишь тогда общество исцелится от недуга. Эта, казалась бы, простая в теории мысль, но трудно осуществимая увещеваниями на практике, легла в основу конфуцианской этико-социальной религиозной программы, за­давшей вектор культурно-исторического развития Китая.

Конфуций не оставил письменного изложения своего учения, но его учениками были записаны его высказывания, которые и составили книгу «Лунь-юй» («Суждения и беседы»). Высказывания обычно начи­наются словами: «Учитель сказал...». Высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе противопоставления смутному веку составил иде­ал совершенного человека, «цзюнь-цзы», и дал образец благородного мужа в противовес «низкому человеку», «сяо жень». Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. О первом нель­зя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Пер­вый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же сле­дует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услу­жить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь само­убийством в канаве. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий че­ловек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудро­го человека».

Конфуцианство стало официальной идеологией династии Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), чиновники которого отбирались по принципу безупречного знания мудрости учителя. В эпоху Хань был составлен подробный свод строго фиксированных и обязательных для всех пра­вил поведения, правил внешней устойчивости и церемониала - трактат Ли-цзы, сжатое, суммарное изложение конфуцианских норм, имевших обязательную силу на протяжении двух с лишним тысяч лет. Все норы следовало знать и применять на практике, причем, чем более высокое положение в обществе занимал человек, тем более тщательнее он дол­жен был следовать им. Конфуций сформулировал основной принцип социального порядка, который должен быть в Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чи­новником». В мире все должно иметь свои места и делать все, что со­ответствует делать согласно своему положению. Идея примирения пронизывает все учение Конфуция: сын подчиняется отцу, жена - му­жу, нижестоящий чиновник - вышестоящему, а все вместе - правите­лю. Эта идея нашла свое отражение в понятии «преданность» (чжун). Итак, по этико-политическому религиозно освященному учению Конфуция, общество делилось на «благородных мужей» (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами, и «ничтож­ных людей» (сяожэнь), управляемых этой элитой.