Основные принципы философии Спинозы

Мир, по Спинозе, — закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, — единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя. В этом смысле учение Спинозы близко материализму. Атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции – мышление и протяжение; отдельные вещи и идеи — ее модусы (единичные проявления единой субстанции). Человек — часть природы, душа его — модус мышления, тело — модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации (обусловленности).

Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая достигается благодаря познанию. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Свобода, по Спинозе, есть осознанная необходимость. Положение о свободной необходимости является основой этики Спинозы: человек должен во всем полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты (душевные волнения). «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», сообразовывать свое поведение с господствующей в мире необходимостью – главное требование этики Спинозы, созвучное идеям стоицизма.

Спиноза выдвинул идею вечности человеческой души, связанную с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.

Субъективный идеализм

БЕРКЛИ Джордж (1685-1753), английский философ и религиозный деятель. Родился в семье английских переселенцев. В 1700 Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Здесь он испытал сильное влияние идей Дж. Локка и возненавидел схоластику. В 1707 начал преподавать в том же колледже. В 1709 году он стал англиканским священником, сделав в дальнейшем успешную карьеру в этой области – получил епископский сан.

Теоретической основой философии Беркли является его учение об абстракции, изложенное во введении к «Трактату о принципах человеческого знания» (1710). В этом труде Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел. Беркли утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Основной тезис его философии гласит: существовать – значит быть воспринимаемым.

Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. Представляются всегда конкретные, единичные вещи. Беркли отказывает в существовании общим абстрактным идеям. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта. Беркли убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.

Одним из самых важных приложений теории абстракции Беркли является учение о нераздельности существования и восприятия. Беркли выражает его краткой формулой «быть — значит восприниматься». Представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отделить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа. Аргументация Беркли строится на том, что ряд чувственных качеств, такие как цвет, запах, вкус и т. п., в том виде, в каком мы знаем их, субъективны. Обычно это доказывалось ссылкой на то, что один и тот же предмет может казаться разным людям неодинаковым. Скажем, вино одному человеку может показаться сладким, другому — кислым. Поскольку оно не может быть одновременно и кислым, и сладким, приходится допустить, что сладость, кислота, да и вообще любой вкус существует не в вещи, а в восприятии субъекта. Если так, то все качества, составляющие то, что в обыденном словоупотреблении называется материей, зависят от субъекта и, стало быть, существуют только в его восприятии.

Возражая Ньютону, Беркли утверждал, что пространство и время не могут существовать вне сознания.

Беркли обращает внимание на единство и целесообразность мира ощущений. Подобные качества говорят о том, что за идеями ощущения стоит одна разумная первопричина, а именно Бог. Существование Бога доказывается Беркли и другим способом. Он совмещает тезис «быть — значит восприниматься» с установкой здравого смысла, согласно которой вещи существуют независимо от нашего восприятия. Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Беркли вовсе не считает, что прекращение восприятия человеком вещи означает ее уничтожение. Ведь существование вещизависит вовсе не от человеческого, а от божественного восприятия. Конечно, Бог лишен ощущения в человеческом смысле слова. Поэтому в его восприятии находятся скорее архетипы, праобразы того, что мы называем чувственными вещами. И в соответствии с этими архетипами Бог порождает ряды ощущений восприятии человека.

Влияние идей Беркли на последующую мысль

Беркли оказал неоднозначное влияние на европейских мыслителей. Иногда его воспринимали как любителя парадоксов и философского эпатажа — пример такой интерпретации Беркли дал еще Г. В. Лейбниц. Сторонники материалистической философии видели в Беркли опасного противника и пытались отделаться от его аргументов, противопоставляя их здравому смыслу. На этом пути они порой сами вступали в противоречие со здравым смыслом. Так, знаменитое высказывание Д. Дидро о том, что система Беркли абсурдна, но ее труднее всего опровергнуть, само является абсурдным. Многие воспринимали Беркли как «субъективного идеалиста», отрицающего все, кроме реальности собственного Я. Однако и те, кто более корректно истолковывал его систему, видели в ней угрозу для традиционной онтологии. Скажем, 18 век в немецкой философии во многом прошел под знаком «опровержения идеализма», под которым понималась именно система Беркли. В этом походе против идеализма участвовал И. Кант и др. Довольно велик интерес к Беркли и в современной философии.

ЮМ Дэвид (1711-76) - шотландский философ и историк.

Учился в Эдинбургском университете, затем работал клерком в торговой фирме. В 1734-36 находился во Франции, где подготовил свой главный труд — «Трактат о человеческой природе» (первые две книги вышли в 1739, третья в 1740). Попытки сделать академическую карьеру окончились неудачей из-за противодействия представителей Церкви Шотландии, видевших в нем опасного скептика и даже атеиста.

Учение об опыте.Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они — исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные.

Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, - отношение причины и действия.

Цепочка познания:

1. Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо).
2. Ум снимает копию с этого впечатления (включается память).
3. На основании этой копии возникает идея.
4. Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий.
5. Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.

Таким образом, в процессе познания участвуют память и воображение. Идеи, возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные.

Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим происхождением Творцу нашего бытия. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Он признаёт, что мы ничего не можем знать о мире, кроме нашего опытаà это и есть эмпиризм, который приводит к предельному скептицизму. Рассуждение о причинности приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субъективного: «Человек не может знать никакой действительности кроме собственных состояний» (агностицизм).

Таким образом,действительность Юм понимал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует ли объективный мир или нет, он считал неразрешимым.

Просвещение–

идейное течение 18 века, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии против пережитков феодальной системы и власти церкви. Просветители выступали как сторонники и защитники человеческой свободы, развития личности, противники деспотизма и социального неравенства. Путь к исправлению пороков и противоречий общества они видели в просвещении широких народных масс, искоренении невежества через введение системы всеобщего образования. Движение это охватило многие страны Европы. Термин «Просвещение» встречается у Вольтера, И. Гердера и др.; он окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784). Просвещение 18 века характеризуется как эпоха безграничной веры в человеческий разум («век разума», «век философов»), в возможность перестроить общество на разумных основаниях, как эра торжества науки над средневековой схоластикой и церковной идеологией.

Просвещение многими нитями было связано с Возрождением. Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. И те, и другие производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные и церковные) догмы, традиции и авторитеты. Однако просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства.

Просветители поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, основанном на политической свободе и гражданском равенстве, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.

Эпоху П. в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и др. мыслителей знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук — физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.

Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Джон Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) — идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.

Идеология Просвещения находила выражение в художественных направлениях: классицизме и сентиментализме. Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше (Франция), Г.Э.Лессинг, молодые И.В.Гёте и Ф.Шиллер (Германия), Д.Дефо, Дж.Свифт, С.Ричардсон, Г.Филдинг (Англия) и многие др.

Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и теорию «разделения властей» (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского П. — Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах и др. — были в своём большинстве материалистами и атеистами. Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751—80). В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро — главный организатор «Энциклопедии», Д'Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Кондорсе и мн. др. По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев — последователей Руссо.

Под сильным воздействием идей английского и французского П. (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте — Войны за независимость в Северной Америке 1775—83. Ведущими деятелями американского П. были: Б. Франклин — учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон — революционный демократ, автор Декларации независимости 1776.

В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и реальными результатами революционных перемен во Франции, повлекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в идеях Просвещения. Кризис просветительской идеологии, выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению — в качестве господствующего — нового идейного и художественного течения — романтизма.

Вольтер [псевдоним; настоящие имя и фамилия Мари Франсуа Аруэ] (1694-1778), французский писатель, философ, историк. Сын нотариуса; окончил иезуитский коллеж. В 1717 заточён в Бастилию за эпиграммы против регента. В 1726 выслан в Англию. Английские впечатления В. отражены в «Философских письмах» (1733), в которых он показал, что общественный строй Англии превосходит французский, где господствует абсолютизм; это сочинение было осуждено французским парламентом на сожжение (1734). В 1745 В. был приближен ко двору Людовика XV, в 1750—1753 — прусского короля Фридриха II. В 1754 поселился близ Женевы, с 1758 обосновался в своём имении Ферне на границе Франции и Швейцарии.

Слова «раздавите гадину» (т. е. католическую церковь) — девиз Вольтера этих лет. Его творчество было подчинено борьбе с религиозной нетерпимостью и мракобесием. Он выступал в защиту жертв религиозного фанатизма (дело Каласа, 1762). В 60-е гг. наряду с идеалом просвещённой монархии выдвигал идеал республики как наиболее разумной формы государственного устройства («Республиканские идеи», 1762). В. являлся наиболее ярким выразителем прогрессивного общественного мнения Европы. Ферне стал местом паломничества. С Вольтером были вынуждены считаться европейские монархи; Екатерина II, Фридрих II, Густав III и другие домогались его дружбы. Возвращение в Париж в феврале 1778 превратилось в триумф писателя.

По своим философским взглядам В. — деист, последователь Локка, Ньютона. Придерживаясь материалистического объяснения природы, он не отказывался от идеи бога как первопричины, сообщившей материи движение и способность ощущать и мыслить. В религии Вольтер видел и узду моральную и социальную, необходимую, чтобы охранять частную собственность и общественный порядок («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»). Сочувствуя народу, В. испытывал страх перед движением низов и изменение общества мыслил в виде «революции сверху», осуществляемой «просвещенным» монархом в интересах нации.

Наибольшее значение в художественном наследии Вольтера имеют его философские повести: «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767, рус. пер. 1775), «Вавилонская принцесса» (1768) и др.. Содержание этих повестей — не частная жизнь героев, а философская идея, касающаяся мира в целом, проблемы «мирового зла». Главное место в них занимает критика общественных порядков, сатирическое осмеяние церкви, суда, королевской власти. Развенчивая философию оптимизма (особенно в «Кандиде»), в котором он теперь видит оправдание существующего социального зла, В. не теряет веру в возможность изменения мира, и его формула «надо возделывать наш сад» является философским выводом — призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации с точки зрения естественного человека (особенно в повести « Простодушный»), В. не звал к утраченной простоте, как Ж. Ж. Руссо, а продолжал возлагать надежды на прогресс общества. Влияние В. на развитие просветительской мысли было очень значительным. Термин «вольтерьянец» стал нарицательным.

Руссо Жан Жак (1712-1778), французский философ-просветитель, писатель, композитор. Сын часовщика. Служил лакеем, писцом, гувернёром, учителем музыки и др. До 1741 жил в Швейцарии, затем уехал в Париж. В 1743—44 секретарь французского посольства в Венеции. В Париже сблизился с Дени Дидро и другими просветителями, сотрудничал в энциклопедии, куда писал статьи главным образом по вопросам музыки. В 1762, после выхода в свет педагогического романа «Эмиль» и политического трактата «Об общественном договоре», опасаясь ареста, покинул Францию. Его преследовали не только французские католики, но и швейцарские протестанты. В 1770 он возвратился в Париж, занимался перепиской нот. В период якобинской диктатуры останки Руссо были перенесены в Пантеон.

Руссо — наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Руссо нашли отражение в его трактатах. В «Рассуждении о науках и искусствах» (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей «естественное состояние», где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они «... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди» («Трактаты», М., 1969, с. 12), заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Эти идеи получили дальнейшее развитие в «Рассуждении о начале и основании неравенства между людьми». Руссо утверждает, что основанием неравенства явилась частная собственность, причём имущественное неравенство породило политическое, закрепленное образованием государства. Трагические противоречия прогресса — лейтмотив трактата: по мере развития цивилизации углубляется неравенство; оно достигает наивысшего предела при деспотизме, где все превращены в ничто. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть.

Руссо понимает, что вернуться к утраченному раю «естественного состояния» невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Руссо радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Р. выступает за принцип прямой демократии, где законы непосредственно принимаются собранием всех граждан. Идеи Руссо вдохновляли якобинцев в период Великой французской революции.

Педагогические воззрения Р. получили выражение в книге «Эмиль, или О воспитании» (1762), занимающей промежуточное место между педагогическим трактатом и художественным произведением. Утверждая в начале книги: «Все прекрасно, когда выходит из рук творца, все портится в руках человека», Р. стремится изолировать своего воображаемого воспитанника Эмиля от тлетворного влияния общества с тем, чтобы развить заложенные в нём природой задатки и индивидуальные склонности. Р. не допускает никакого насилия над личностью ребёнка, уделяя внимание не столько образованию, сколько нравственному воспитанию, которое Р. не мыслит без религиозной основы. В этом он расходится с французским материализмом 18 в. Отвергая культовые формы, церковность, религиозную догматику, что и было причиной осуждения «Эмиля» французскими клерикалами и женевскими кальвинистами, Р. стоит на позициях деизма. Он сохраняет веру в бога как творца Вселенной и высшего нравственного законодателя, но, в отличие от Вальтера, апеллирует не к просвещённому разуму, а к религиозному чувству, живущему в сердце как внутренний голос совести.

Художественное творчество Р. разнообразно но жанрам: стихи, поэмы, комедии. «Исповедь» — самое выдающееся произведение Р. Это не только автобиография, но и роман 18 в. Цель книги — «... показать своим собратьям одного человека во всей правде его природы» во всём его неповторимом индивидуальном своеобразии. С предельной искренностью и беспощадной правдивостью Р. обнажает своё сердце, «... все свои сокровенные мысли...» (там же, с. 671), не боясь рассказать «... о себе самом самые отвратительные вещи...» (там же, с. 673). «Вся правда» о человеке — это рационально неистолковываемая сложность и противоречивость душевной жизни: высокое соседствует с низменным, добро со злом. Р., однако, сохраняет веру в добрую основу человеческой природы, которую только искажает современное общество, заставляя людей носить личины, лгать окружающим и самим себе, смотреть на мир «чужими глазами» и «хотеть чужою волею» (см. «Эмиль», М., 1896, с. 75). Психологический анализ неотделим у Р. от социального пафоса «Исповеди». Р. оказал огромное влияние на всю последующую литературу, общественную мысль и философию. С его именем связано целое течение — руссоизм, в той или иной мере захватившее все европейские страны.

Творчество Р. постоянно привлекало к себе внимание русских читателей. А. И. Герцен писал: «Мы также пережили Руссо..., как французы» (Собр. соч., т. 18, 1959, с. 322). К Р. проявляли острый интерес Д. И. Фонвизин, Н. М. Карамзин, А. Н. Радищев, А. С. Пушкин, Н. Г. Чернышевский. Л. Н. Толстой, по собственному признанию, «боготворил Руссо». Ф. М. Достоевский резко полемизировал с идеями Руссо.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия (конец XVIII - начало XIX в.) - одно из самых мощных интеллектуальных течений в истории западной культуры. Ее можно рассматривать как последнюю фазу развития классического европейского философствования.

Иммануил Кант (1724 —1804) – немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет и был доцентом, а затем профессором университета.

В философском развитии К. различают два периода — «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе; в т. н. «критический» период — отрицает способность такого познания.

В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) К. разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества. В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление — в результате приливного трения — суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас.

Главными произведениями «критического» периода стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, — «вещах в себе». Познание наше начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант — материалист. Но в учении о формах и границах познания К. — идеалист и агностик. Вещь в себе непознаваема, хотя она и вызывает ощущения, воздействуя на наши органы чувств. Без вещи в себе познание было бы невозможно. Мы тем не менее познаем не вещи в себе, а как они нам являются, значит, только как явления. Мы можем даже расширить и углубить наше познание мира, но все это - в рамках или пределах явлений. Вещи в себе, лежащие в основе этих явлений, остаются запредельными, недоступными нашему познанию, его самым напряженным усилиям и попыткам.

Кант утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

Но разум толкает человека за пределы конечного, заставляет искать последние основания, оставаясь тем не менее лишь томлением по абсолюту. Ведь в своем стремлении к познанию разум отрывается от опыта и впадает в иллюзию, в неустранимые и неразрешимые пределах разума антиномии. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Неустранимые иллюзии и противоречия разума указывают нам его пределы или границы.

Неподтверждаемость чистых понятий разума, или идей, чувствами, опытом говорит о том, что метафизика не может стать наукой. Предметы метафизического познания находятся за пределами опыта, а потому достоверно знать о них мы не в состоянии. Метафизика – не наука, но неизбежная, хотя и чистая потребность разума. Не находя обоснования регулятивным идеям в своих собственных пределах, чистый теоретический разум обращается за помощью к разуму практическому. И получает поддержку в виде трех моральных постулатов: бессмертия души, свободы человека и существования Бога. Постулаты эти не обогащают сферу теоретического разума, но позволяют идеям разума обрести объективное значение в виде морально-практического основания. Постулаты практического разума – постулаты не науки, не знания, но веры. Веры необходимой, даже неизбежной - как ресурса убеждения в существовании нравственного порядка в мире. Без такого убеждения жизнь теряет всякий смысл, она просто не может быть нормальной.

Таким образом, философия Канта – это философия трансцендентального идеализма (лат. trascendens – выходящий за пределы): признавая бессилие разума, Кант тем не менее допускает возможность бытия Бога, то есть существование трансцендентной объективной реальности, находящейся за пределами нашего познания. В отличие от агностиков, он считал процесс познания бесконечным, то есть сфера познанных явлений постоянно расширяется, но их внутренняя сущность при этом все равно остается недоступной человеку.

Так как Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у Канта под влиянием французского философа Руссо убеждение в том, что всякая личность — самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил внутреннее повеление – категорический императив – моральный закон, закон-долг, удовлетворяющий признакам всеобщности и необходимости. Формулируется он так: "Действуй или поступай по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом". Или так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".

Согласно Канту, принцип удовольствия противоположен принципу морали, а значит, нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье – две вещи несовместимые, - считал Кант.

В заключении к "Критике практического разума" Кант писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Он отделяет сферу нравственности от научного познания, ставит нравственный императив превыше всего.

Учение Канта, несмотря на все его противоречия, оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли.

Георг-Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) –

немецкий философ. Родился в семье чиновника. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816—18) и Берлина (с 1818).

Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции.

В «Феноменологии духа» (1806) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «Мирового Разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. В результате этого развития любой индивид, приобщенный к духовному опыту, накопленному человечеством, в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». Таким образом достигается тождество мышления и бытия ("все действительное разумно, все разумное действительно").

Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля название абсолютной идеи, Гегель сближает понятие идеи с понятием Бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего. Для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания, а еще точнее – самопознания абсолютной идеи.

Мировой дух в своем движении проходит три основные ступени:

1. Абсолютная идея (Бог).

2. Природа (идея как бытие).

3. Общество (человек).

Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика, которая совпадает у Гегеля с диалектикой.

Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».

Гегель – создатель диалектики. В основе диалектического метода лежит идея развития посредством единства и борьбы противоположностей. Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято им как внутренний импульс развития духа вообще.

С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме:

1. Утверждение (тезис).

2. Отрицание этого утверждения (антитезис).

3. Отрицание отрицания (синтез).

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития, затем процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне. До тех пор, пока не будет получен высший синтез («Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».)

Гегель сформулировал три основных закона диалектики: закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (превышение или уменьшение меры, присущей тому или иному предмету, приводит к его разрушению и переходу в иное качество), закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.

Историю Гегель рассматривает как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через дух отдельных народов. "Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может". Согласно Гегелю, мировая история проходит диалектические этапы разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него - к германо-христианскому. В Восточном мире был свободен только один - деспот, в Греко-Римском - некоторые, и лишь в Германии - все. Только германские народы, в понимании Гегеля, дошли до понимания того, что свобода составляет основное свойство их природы. Индивиды, особенно индивиды всемирно-исторического масштаба, герои являются, по Гегелю, орудием мирового духа. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. "Хитрость мирового разума" в истории как раз и состоит в том, что он пользуется индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение, и состояние современной Гегелю Германии объявлялось им высшей точкой исторического движения человечества. В этом утверждении заключалась слабость гегелевского идеализма. Его «законченная» система противоречила законам диалектики, сформулированным им самим.

В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе.

Вильгельм Фридрих Шеллинг (1775—1854) –

немецкий философ, представитель классического идеализма. В 23 года стал профессором в Йенском университете (1798—1803), где сблизился с кружком романтиков. С 1806 — в Мюнхене; профессор Эрлангенского (1820—26), Мюнхенского (с 1827), Берлинского (с 1841) университетов, президент Академии наук Германии.

Натурфилософские взгляды. Шеллинг рассматривает природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой — порождение сознания. Природа перестаёт быть у Шеллинга только чистым средством, материалом, на котором практический разум пробует свои силы, и становится самостоятельной реальностью — «интеллигенцией» в процессе становления. Развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я».

Натурфилософия Шеллинга носила антимеханистический характер. Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у него общим принципом объяснения природы в целом: «Природа едина, ней нет разобщенных субстанций, неразложимых первоэлементов, - есть единство противоположностей, есть постоянное изменение и развитие». Сущность природы рассматривается Шеллингом как противоборство полярных сил, образцом которого является магнит. Эта борьба составляет структуру всего живого. Натурфилософия Шеллинга оказала значительное влияние на многих ученых-естествоиспытателей, а также на поэтов-романтиков.

Шеллинг видел в искусстве ту сферу, где достигается гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, чувственного и нравственного начал. Искусство, а не наука есть «органон» (инструмент) философии. В художественной деятельности и в произведениях искусства достигается «бесконечность» — идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, это гений, действующий как природа; в нём разрешается противоречие, непреодолимое никаким другим путём. Эти идеи Ш. развил далее в «Философии искусства», выразив миросозерцание йенских романтиков.

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19—20 веков.

Людвиг Фейербах (1804–1872) –

немецкий философ-материалист и атеист. Студентом слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и формировались его воззрения. По окончании Берлинского университета в 1828 защитил в Эрлангенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», в целом выдержанную в духе гегелевского идеализма. Однако уже в этот период проявилось расхождение Ф. с Гегелем в отношении к религии вообще, к христианской – в частности, несовместимой, по убеждению Ф., с разумом и истиной. После защиты диссертации Ф. стал приват-доцентом Эрлангенского университета, где с 1829 читал курс «гегелевской философии» и истории новой философии. В 1830 Ф. анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство Ф. было установлено, книга конфискована и Ф. лишён права преподавания. Но Ф. не прекратил своей научной деятельности. В трёхтомной работе по истории философии 17 в. Ф., оставаясь ещё в целом на гегельянских позициях, уделяет большее внимание философам-материалистам и атеистам и высоко оценивает их вклад в развитие научной мысли. В 1836 Ф. женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где жена его была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 фабрика обанкротилась и Ф. переселился в Рехенберг, где провёл последние годы жизни в жестокой нужде.

Основные сочинения Ф.: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842).

Главным делом жизни Ф. была непримиримая борьба против религии. В противовес гегелевской философии религии Ф. рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга. Причина живучести религиозных верований, по Ф., – не только обман, использующий невежество; реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Первоисточник религиозных иллюзий Ф. усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Бог, по Ф., будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, по мысли Ф., парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Отвергая религиозный культ, Ф. противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку «обоготворения человека». Ф. рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.

Критика религии у Ф. перерастала в критику философского идеализма, завершившуюся переходом Ф. в лагерь материализма (1839). Убедившись в родстве идеализма и религии, Ф. вступил в единоборство с наиболее совершенной формой идеализма – немецким классическим идеализмом и вершиной его – философией Гегеля. Основной порок идеализма, по Ф., – отождествление бытия и мышления.

Карл Маркс

(1818 – 1883)

Карл Маркс – немецкий философ и экономист, идейный вдохновитель социалистических экспериментов ХХ века.

Маркс – из семьи адвоката, учился в Берлинском университете. В 23 года – доктор философии. 1844 год – знакомство с Фридрихом Энгельсом (1825–1885), 1847 год – создание Союза коммунистов, 1848 год – «Манифест коммунистической партии». 50-60-е годы – работа над главным трудом – «Капиталом».

Философия марксизма явилась заключительной стадией немецкой классической философии, опиралась на ее достижения, а также на идеи философов-материалистов (как античных, так и Нового времени), английской политической экономии (Адам Смит, Давид Рикардо), утопического социализма, открытия естественных наук (Ч.Дарвин и др.). "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его", - утверждал Маркс, и это стало

Маркс был уверен, что разрабатывает новую, подлинно научную теорию общества. Все предшествующее ему обществознание он оценивал и отвергал как идеалистическое, идеологическое и утопическое.

Маркс критиковал своих предшественников за то, что они в основном занимались идейными мотивами человеческой деятельности, истории, не вскрывая их действительных, материально-практических корней, что, далее, источники общественного развития ограничивались для них лишь духовными или идеальными факторами, такими как амбиции, чувства и страсти, эгоизм, любовь, ненависть, что они недооценивали роль народных масс в истории. Для них трудящиеся были лишь пассивной, инертной массой, объектом, а не субъектом истории. Все внимание было перенесено на творческие или исторические личности – королей, полководцев и генералов.

Идеология была для Маркса ложным или искаженным отражением действительности, прежде всего социально-исторической реальности, общества и человека. Вкратце она определялась как теоретическое самосознание класса (социальной группы), как классовое или социально-групповое мировоззрение людей. Классовый интерес, классовая позиция и есть, по Марксу, та призма, через которую идеологи смотрят на действительность. Научное отражение, по определению, направлено на истину, ее объективность и универсальность, классовый же интерес всегда узок и прагматичен.

Историческому идеализму Маркс противопоставил материалистическое понимание истории. Его суть выражается так: "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Другими словами, экономика, производительные силы и производственные отношения, составляют реальный базис общества и определяют в конечном счете все его многообразное функционирование и развитие. Общественное бытие первично, сознание вторично.

Опора на экономику позволила Марксу смотреть на развитие общества как на естественноисторический процесс. "Естественно" - потому что это развитие подчинено объективным (как и в природе) законам и расчленено на ряд последовательных стадий или этапов: "Общество... не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами". "Исторический" - так как история есть "деятельность преследующего свои цели человека", т.е. ее законы суть законы-тенденции человеческой деятельности, претерпевающей изменения во времени и пространстве.

Самым действенным субъектом истории, по Марксу, являются классы. "История всех до сих пор существовавших обществ, - читаем мы в "Манифесте Коммунистической партии", - была историей борьбы классов".

Претендуя на создание науки об обществе, Маркс в то же время был убежден, что социальная теория в обществе, расколотом на классы, беспристрастной, незаинтересованной быть не может, что за любыми мало-мальски серьезными общественными идеями стоит тот или иной классовый интерес. Поскольку убрать эту пристрастность, или партийность, из обществознания в принципе невозможно, то остается одно - найти такой классовый интерес, который бы сводил идеологическое искажение до минимума или устранял его вовсе. И Маркс, как ему казалось, такой интерес нашел в лице и судьбе пролетариата, рабочего класса. Пролетариат - особый класс. Его освобождение совпадает с освобождением всего человечества - от власти капитала, от отчуждения, эксплуатации и угнетения. Объективно рабочий класс заинтересован в истине, в выявлении, а не сокрытии реального положения вещей. Интерес пролетариата, по убеждению Маркса, - интерес универсальный.

Встав поэтому на позицию пролетариата, исследователь тем самым обретает всесторонний, объективный, подлинно научный взгляд на социальные явления, человека и общество, мир в целом. Теперь он уже не забивается в свой "угол зрения", не прячет свои ограниченно-частные (читай: корыстные) интересы, а сознательно и уверенно демонстрирует свою мировоззренческо-методологичесую платформу, открытую истине, будущему, прогрессу. Получается, что идеология и наука, партийность и объективность, обычно не совместимые и непримиримые, в случае пролетариата могут совпадать, органически дополнять друг друга. Это, по Марксу, как раз и произошло в его теории.

Маркс считал, что капитализм исторически обречен и что рано или поздно он уступит место социализму, а затем коммунизму. Конкретных симптомов этой исторической необходимости, по Марксу, много: частная собственность как препятствие на пути развития общественного по своему характеру производства, обнищание, хотя и относительное, трудящихся масс, неспособность капитализма как общественного строя отказаться от хищнического отношения к природе и т.д.

Исполнителем данного приговора истории, этой исторической необходимости выступает, по мысли Маркса, пролетариат - самый непримиримый и последовательный противник капитализма. Победоносным революционным выступлением пролетариата подводится черта под предысторией человечества, т.е. под антагонистическим типом общественного развития, и открывается новая эра - собственно история или подлинная история, "истинное царство свободы".

Исторически неизбежное завоевание политической власти рабочим классом принимает форму диктатуры пролетариата. Так что на вопрос древних "Кто должен управлять государством?" Маркс без колебаний мог бы ответить: пролетариат. Надо сказать, что государство для Маркса - это бюрократическая машина для поддержания господства одного класса (эксплуататоров) над другим (эксплуатируемыми). Как государство диктатура пролетариата есть тоже господство и подавление, но только направленное теперь против контрреволюции, эксплуататоров и их пособников, вообще против мелкобуржуазной стихии. Однако насилие в диктатуре пролетариата - не самоцель. Историческая задача "диктатурной" власти рабочего класса состоит в построении социализма, первой "очереди" нового общественного строя, так называемого неполного коммунизма. С выполнением данной задачи надобность в диктатуре пролетариата и вообще - в государстве отпадает. Коммунизм представлялся Марксу бесклассовым и безгосударственным обществом. При коммунизме некого (некого - в смысле класса, социально организованной силы) будет подавлять, ну а для борьбы с общественными эксцессами достаточно будет и общественного мнения, силы морали.

Социализм для Маркса - это прежде всего общественная собственность на средства производства, всеобщий обязательный труд для всех трудоспособных людей (общество сознательных тружеников), труд, главным мотивом которого является не нажива, не прибыль или доход, а все более полное удовлетворение растущих потребностей людей. Это, далее, такой строй, при котором "общество организовано как сознательная и планомерная ассоциация", а производство регулируется "согласно заранее начертанному плану". Это, наконец, общество, где нет эксплуатации человека человеком, где конкуренция и отчуждение вытесняются сотрудничеством, дружбой и взаимопомощью между людьми.

Коммунизм же Маркс кратко характеризует так: "...бесклассовый общественный строй с единой общенародной собственностью на средства производства, полным социальным равенством всех членов общества, где вместе с всесторонним развитием людей вырастут и производительные силы на основе постоянно развивающейся науки и техники, все источники общественного богатства польются полным потоком и осуществится великий принцип "от каждого - по способностям, каждому - по потребностям". Коммунизм - это высокоорганизованное общество свободных и сознательных тружеников, в котором утвердится общественное самоуправление, труд на благо общества станет для всех первой жизненной потребностью, осознанной необходимостью, способности каждого будут применяться с наибольшей пользой для народа".

Подведем итоги. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что марксовский материализм в своих принципиальных установках есть не более чем экономический детерминизм. Сведение всего многообразия общественной жизни к экономике, производству, технологии явно упрощает и даже искажает ее реальные исторические взаимосвязи. Еще труднее обстоит дело с выведением данного многообразия из экономики как решающей или конечной причины. Тут прямо надо сказать: это - невозможно.

Идеология, идеологичность - с ней тоже не все благополучно. Жизнь не подтверждает каких-то особых преимуществ рабочего класса в вопросах истины и лжи. Классовая позиция пролетариата не является критерием и гарантом истины. Пролетарское - не значит истинное. Интересы рабочего класса не совпадают с интересами всего человечества, человечества в целом. Более того, эти интересы в плане истины ничем не отличаются от интересов других классов и социальных групп общества: все то же искажение, все та же партикулярность, эгоистичность, узость.

Закон неизбежного и закономерного саморазрушения буржуазного строя на поверку оказался мнимым. Социализм не подтвердил свое историческое превосходство над капитализмом. Может, и люди еще не готовы к этому, к тому, в частности, чтобы правильно и эффективно распорядиться общественной собственностью, может, еще что-то, но факт остается фактом - исторической энергии у нового строя не хватило даже на самовыживание. А его искусственность (пример: разные люди, по-разному трудятся, а зарплата одна), несоответствие природе человека и вот это, знаменитое "Кто был ничем, тот станет всем" - все говорит о том, что перед нами очередная социальная утопия.

Таким образом, попытка Маркса превратить обществознание, действительно страдающее многими недостатками, в настоящую науку об обществе, так и осталась попыткой, определенно не первой и, очевидно, не последней. А ведь так все хорошо начиналось: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Увы, жизнь подсказывает другое: прежде чем изменить, надо все-таки объяснить.

Тем не менее марксизм остается чрезвычайно значимым пластом европейской и общечеловеческой духовной культуры.