Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории

Русская философия

Русская философия - органическая часть мировой философской мысли - внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени.

Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции.

Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации.

Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории

Русская философия представляет собой феномен философской мысли. При всём своеобразии в целом соответствует основным направлениям и закономерностям её развития. Активно взаимодействуя с различными течениями западной и восточной философии, привносит уникальные подходы к раскрытию универсальных связей и отношений мира и человека, предлагает свою трактовку всеобщих измерений культуры – Истины, Добра и Красоты. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и другие). В этом, с одной стороны, возможность достижения глубочайшего смысла бытия мира и человека, но с другой – значительное отставание от разработки абстрактных понятий как «отлёт» от всяческих образов. В силу этого, многие философские идеи и понятия воспринимаются не через понятийно-логические и системные конструкции, а через художественную образность. Вся средневековая и последующая культура приобретала высокую философскую значимость, но это же обстоятельство в известной степени и отношении замедлило формирование философии как особого вида интеллектуальной деятельности.

В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории: первый период – XI-конец XVII века; второй – конец XVII - первая четверть XIX века; третий – первая четверть XIX века и далее.

Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения – древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.

Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов – «Диалектика» Иоанна Домаскина, «Шестиднев» Иоанна Болгарского, «Диоптра» Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.

Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода – «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (середина II века), «Повесть временных лет» Нестора (XII век), «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Монамаха» и другие.

Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, «света», побеждающего «тьму», «язычество». Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии – в Киеве, Новгороде и Полоцке.

Этические принципы заложены в «Поучении Владимира Монамаха» – философско-политическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности – покаяние, слёзы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи: родителями и детьми, мужем и женой и т.д.

Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом «Житие Сергия Радонежского» рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия – тема Троицы, тринитарности мирозданья.

С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия – безмолвие) – аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации. Сторонники безмолвной «умной» молитвы, возглавляемые Нилом Сорским, способствовали развитию критических и рационалистических тенденций в средневековом русском мышлении, защищали приоритет государства и выступали против монастырской собственности на землю (нестяжатели).

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу принадлежат более 350 различных по жанру произведений. Сторонник «нестяжателей» подвергался гонениям официальной церкви, впоследствии, после своей кончины, возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем.

Деятельность М.Грека способствовала поднятию уровня философского мышления на Руси, под его воздействием возник «Азбуковник» – рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера. В том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре, рассматривались понятия: сущность, свойство, Космос, ипостась и др..

Официальной идеологии противостояли многочисленные ереси, участники которых (Ф.Курицин, М.Башкин, Ф.Косой) активно использовали элементы вольнодумства, рационалистического истолкования (экзегетика) священных текстов. К концу XVII века относятся попытки отделения философского знания как такового от теологических традиций. Это особенно проявляется в трудах Ю.Крижанича, Е.Славинецкого, М.Смотрицкого. Братья И. и С.Лихуды создали первые в России рукописные учебники по физике, логике, психологии. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философии. Многие традиции, заложенные в этот период, вошли в отечественную философию последующего периода (образность, ценностно-смысловая направленность, интерес к общественно-политической тематике).

Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма – Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники «ученой дружины» Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр.Вольфа – немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.

С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова, А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов – всесторонний ученый – естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров – макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия – основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека – выявить свою сущность через достижения наибольшего «сродства» всех частей бытия. М.М.Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге «Путешествие из Петербурга в Москву», претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.

В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии в ее надконфессиональной деистической форме (надконфессиональный деизм).

Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой – о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – «Общества любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции «философия тождества».

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия («кушитское» начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства «внутреннего содержания». Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе «внутреннюю целостность духа» (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности – общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов «Записках о всемирной истории» («Семирамиде») А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал – иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского «вещественного» взгляда на мир.

Идеи славянофилов получили свое дальнейшее развитие в почвенничестве (Ф.М.Достоевский), неославянофильстве, творчестве В.С.Соловьева, идеях евразийства (Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой) и других.

Одним из первых «западников» и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедывал сакральность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму. Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через «высший синтез» и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением.

В 40-50-х гг. XIX века «западничество» становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею «европеизации» России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года «западничество» разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев).

Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) и революционного народничества (П.Л.Лавров, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.А.Кропоткин и другие), начинается проникновение марксистких идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.И.Аксельрод, Л.Г.Дейч и другие). В русской философии второй половины XIX века активно распространяются позитивистские идеи и представления (О.Конт, Г.Спенсер). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религи-озно-идеалистическая философия, представленная Н.Ф.Федоровым и В.С.Соловьевым.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.

Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но «природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную» Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция «воскрешения предков», перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: «Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!» Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им «общим делом».

Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, «отцам»; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея «цельного знания» была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого «богочеловечества», разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.

В обосновании возможности достижения «цельного знания» Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует «естественные корни нравственности» - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. «Цельное знание» возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные произведения: «Духовные основы жизни», «Смысл любви», «Оправдание добра», «Первое начало теоретической философии», «Три разговора».

2. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX века («серебряный век»)

Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов – С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, И.А.Ильин, Г.Г.Шпет, П.Флоренский, А.Ф.Лосев и другие. Рассмотрим творчество некоторых из них.

В конце XIX – начале XX века обозначился подъем русской культуры. Поэтому он и получил название «серебряного века». Активизировались различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров. Например, организационной основой деятельности Бердяева, Булгакова, Флоренского и др. было московское книгоиздательство «Путь», где царило откровенно православное умонастроение. В Петербурге вокруг издательства «Логос» объединялись философы, разделяющие неокантианские взгляды и светскую религиозность. Между этими двумя центрами существовала определенная напряженность и даже враждебность. Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии.

В предвоенные и предреволюционные годы русские философы были тесно связаны с традиционными центрами развития философии в Европе, обучались в университетах Берлина, Лондона, Парижа. Драматично сложилась судьба русской идеалистической философии после революции. Она встала в идейную оппозицию к властям и господствующему марксистскому мировоззрению. В 1918 году в Москве Бердяевым создается Вольная академия духовной культуры, а при ней философско-гуманитарный факультет. Здесь в течение трех лет Бердяевым были прочитаны курсы по философии истории и философии религии. А.Белым – по философии духовной культуры, Б.М.Вышеславцевым – по этике, В.Ивановым – по греческой философии, Франком – введение в философию. Устраивались чтения в Политехническом музее для более широкой аудитории с участием рабочих, солдат и матросов. В 1919 году в Петрограде возродилось Социологическое общество при активном участии П.Сорокина. Существовало много и других ассоциаций и обществ, представляющих различные направления философской мысли. Заметно оживилась деятельность старой профессуры и в провинции. Оппозиционность определенных слоев научной интеллигенции проявлялась не только в теоретической форме, но и преобретала иногда характер забастовок и других акций.

В 1922 году состоялась небезызвестная депортация духовной элиты русской культуры. В их числе и известные философы – Бердяев, Сорокин, Франк, Лосский, Карсавин и др. Всего изгнанию подлежало около 160 человек из различных областей науки и образования.

Нет необходимости идеализировать старых русских философов, во всем с ними соглашаться. Они и сами спорили между собой. Но в одном они были едины: в своей беззаветной любви к Родине, в заботе о ее духовном возрождении, нравственном здоровье общества, в поисках смысла и цели жизни. Они оставили важные идеи, предостерегающие от губительных шагов.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в студенческие годы увлекся марксизмом, критиковал народников. За пропаганду социалистических идей был исключен из университета, арестован и направлен в ссылку в Вологду. Уже на ранней стадии изучения марксизма относился к нему с известной долей скептицизма, а затем стал его непримеримым критиком. В своей первой книге «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» Бердяев критикует марксизм за его односторонность, бездуховность и сухость материалистической доктрины. Марксизм пригоден как социологическая теория, но не состоятелен как философия истории, ибо не может дать человечеству путеводный идеал исторического развития, не в состоянии осветить историю внутренним огнем, придать смысл жизни.

В предвоенные годы Бердяев сближается с участниками религиозно-философских собраний Мережковским, Розановым, Гиппиус и переходит на позиции богоискательства и осмысления нового христианства. Стремится выработать «новое христианское сознание», расчистить путь культуре. В этот период продолжается критика марксизма. В своей статье в сборнике «Вехи» Бердяев утверждал, что марксизм не уделяет должного внимания отдельному человеку, не подчеркивает приоритет личности перед социальными факторами. Забвение личности и приводит марксизм к «демонизму», эрозии гуманизма. Бердяев по праву считается одним из основоположников экзистенционализма – главного философского течения XX века. Являлся сторонником христианского социализма, выступал за многообразие форм собственности и недопущения эксплуатации человека человеком.

Став профессором в 1918 году, основывает Вольную академию духовной культуры. Главная цель – пропаганда христианской любви к ближнему, духовное воспитание и совершенствование молодого поколения. Выступал за плюрализм взглядов и политических систем, ибо «монизм всегда ведет к тирании и угнетению человеческой личности». Главные произведения: «Судьба России», «Смысл истории», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Алексей Федорович Лосев (1893-1980) – последний из плеяды «серебряного века». В 1916 году появилась первая статья Лосева – «Эрос у Платона». Работа молодого человека, только что окончившего Московский университет, была замечена и он на равных вошел в круг тогдашней московской философской элиты.

Основная проблематика исследований Лосева – античная мифология, философия, эстетика, литература, категории диалектики, переводы Аристотеля, Плотина, Н.Кузанского и др. Большой общественный резонанс произвели работы Лосева 30-х годов: «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Последняя сыграла трагическую роль в судьбе автора. После выхода книги Лосев был арестован и получил 5 лет лагерей, направлен на строительство Беломорканала. Работа по изданию философских произведений была запрещена, и он стал заниматься переводами.

Интересы Лосева обширны, но одно из приоритетных направлений его исследований – природа мифологического сознания. Исследуя миф, философ стремится вскрыть наиболее глубокие, основополагающие структуры мышления, обеспечивающих его развитие и функционирование. С этих позиций рассматривает он «мифологический хаос», воцарившийся в послереволюционной России, который затем начинает консолидироваться в новое «гетерогенное единство». На проблеме мифа решаются важные феноменологические проблемы и вопросы. Это соответствовало одному из наиболее влиятельных направлений развития мировой философской мысли – феноменологии.

Основные произведения: «Античный космос и современная наука», «Философия имени», «Музыка как предмет логики», «Диалектика мифа», «Эстетика Возрождения».