VIII. КОНФУЦИАНСТВО В ДРЕВНЕМ КИТАЕ (по источнику «Луньюй» («Беседы и высказывания»).
План занятий:
1. Ключевые понятия конфуцианства.
2. Роль ритуала в общественно-политической жизни.
3. Принципы государственной политики и методы управления.
4. Теория происхождения и структура государства.
Источник:
1. Конфуций. Лунь-юй //Древнекитайская философия. М., 1972. С. 139-174.
2. Конфуций. Я верю в древность. М., 1995.
3. Конфуций. Уроки мудрости. Сочинения. М., 1998.
4. http://ihtik.lib.ru/
Литература:
1. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
2. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.
3. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М.Л. Титаренко. М., 1994.
4. Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957.
5. Малявин В.С. Конфуций. М., 1993.
6. Мартынов А.С. Конфуцианская утопия в древности и в средневековье // Китайские социальные утопии. М., 1987. С. 10-57.
7. Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. М., 1987.
8. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1998.
Методические указания:
Следует прежде всего обратить внимание на то, что социально-политическая часть конфуцианской доктрины производна от ее моральных максим. При этом Конфуций создал свое учение на основе уже существующих концептов, когда в поисках эталона добродетельной нормы он обратился к древности, к этическому детерминанту Чжоу-гуна. Поэтому необходимо рассмотреть эволюцию содержания основных понятий, используемых Конфуцием – «дэ», «цзюнь-цзы», «ли» и других – для описания морального стандарта китайцев.
Необходимо обратить внимание на ключевую роль в конфуцианстве патриархальной концепции происхождения и функционирования государства, связь государства с семьей, идеей строгой иерархии между высшими и низшими.
Принципиально важными среди идей Конфуция являются воспитательные методы управления народом, искусство вербальной коммуникации. Слово является существеннейшим элементом ритуала и церемониала, а ритуал – основой социального порядка. Кроме того, ритуал-ли в доктрине Конфуция выступает и как основа правосознания: то, что соответствует ли – соответствует справедливости, правде, праву. Правовой аспект этих правил заключался в их функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения, что снижает ценность законов как нормативно-правовых актов, издаваемых властью.
Обратите внимание на четкие связи этики и политики в учении Конфуция: этика – это умелая администрация, а администрация – высшая этика. Главное в управлении – социальный порядок, основанный на принципах морали; устойчивая стабильность, базирующаяся на строгой социальной дистанции, личный пример добродетельного правителя. Государство необходимо, так как без него расширившееся общество существовать не может, но оно не самоцель и не самоценность, а лишь средство обеспечения блага народа и необходимого для него порядка.
Глоссарий: Дэ, цзюнь-цзы, сяо-жэнь, син, фа, жэнь, и, сяо и ди, чжун, цзин, жан.
Русское «Конфуций» представляет собой искаженную запись китайского Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами, поэтому вопросы политической стабильности, методы управления государством волновали мыслителя. Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в «Лунь юй», которая сыграла в жизни Китая огромную роль. Это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течении всей своей жизни. В течении почти двух тысяч лет она наряду с другими классическими книгами конфуцианства формировала общественное сознание китайского народа.
Текст «Лунь юй» имеет долгую историю. Записанный в V в. до н.э. учениками Конфуция, он существовал во многих редакциях. В 3 в. до н.э. при императору Цинь Ши-хуанди «Лунь юй» был запрещен и подвергнут сожжению. В начале династии Хань (II в. до н.э.) были известны три различные редакции текста. Текст из царства Лу состоял из 20 глав, текст из царства Ци – из 22 глав, и так называемый текст из царства Лу, написанный старыми знатоками и якобы найденный в доме Конфуция содержал 21 главу. Какой из древних вариантов текста дошел до наших дней неизвестно. Перевод В.А. Кривцова. Текст подготовлен к печати Н.Н. Козловой по изданию: Древнекитайская философия. М., 1972. С. 139-174.
«Луньюй»
Глава вторая: «Вэй Джэн»
1. Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий»[342].
3. Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится»[343].
5. Мэн И-цзы[344] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Не нарушай [принципов]». Когда Фань Чи[345] вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: «Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: «Не нарушай [принципов]». Фань Чи спросил: «Что это значит?» Учитель ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом».
12. Учитель сказал: «Благородный муж не подобен вещи»[346].
13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».
14. Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково».
15. Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».
18. Цзы-чжан[347] учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: «[Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаяний, тогда можно стать чиновником».
19. Ай-гун[348] спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?» Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».
20. Цзи Кан-цзы[349] спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным».
21. Кто-то сказал Кун-цзы: «Почему вы не занимаетесь управлением [государством]?» Учитель ответил: «В «Шу цзин» говорится: «Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность; будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление». Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением [государством]?»
23. Цзы-чжан спросил: «Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?» Учитель ответил: «[Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений».
Глава третья. «Баи»
4. Линь Фан[350] спросил о сущности церемоний. Учитель ответил: «Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной».
11. Кто-то спросил [Кун-цзы] о большой церемонии. Учитель ответил: «Не знаю». И, указывая на свою ладонь, сказал: «Тому, кто знает ее сущность, легко управлять Поднебесной»[351].
12. [Кун-цзы] приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним. Учитель сказал: «Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв».
14. Учитель сказал: «[Установления династии] Чжоу основываются [на установлениях] двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую им»[352].
18. Учитель сказал: «Когда, служа государю, соблюдаешь ритуал, люди считают это угодничеством».
19. Дин-гун[353] спросил: «Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?» Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности».
21. Ай-гун спросил Цзай Во [о деревьях, которые сажают у] алтаря[354]. Цзай Во ответил: «[При династии] Ся сажали сосны, [при династии] Инь – кипарисы, [при династии] Чжоу – каштаны, и [все для того], чтобы заставить народ бояться». Учитель, услышав это, сказал: «Не следует говорить о том, что уже совершено. Не следует противиться тому, что уже делается. Не следует порицать за то, что уже упущено»[355].
Глава четвертая. «Ли Жэнь»
5. Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность... Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи».
10. Учитель сказал: «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг».
11. Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».
13. Учитель сказал: «Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости?[356] Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то, что это за ритуал?»
14. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем».
15. Учитель сказал: «Шэнь[357]! Мое учение пронизано одной идеей». Цзэн-цзы сказал: «Истинно так!» Когда учитель ушел, ученики спросили: «Что это значит?» Цзэн-цзы ответил: «Основные принципы учителя – преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего»[358].
20. Учитель сказал: «Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».
26. Цзы-ю сказал: «Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать».
Глава пятая. «Гунье Чан»
15. Учитель сказал о Цзы-чане[359]: «Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством, служа старшим, проявляет почтение, заботится о народе, использует народ на общественных работах должным образом».
20. Учитель сказал: «Когда в государстве дела шли хорошо, Нин У-цзы[360] проявлял мудрость; когда же дела шли плохо, проявлял глупость. С его мудростью могла сравняться мудрость других, но с его глупостью ничья глупость не могла сравняться».
25. Учитель сказал: «Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу [о старших]».
Глава шестая. «Юн Е»
6. Цзи Кан-цзы спросил: «Может ли Чжун Ю заниматься делами управления [государством]?» Учитель ответил: «Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?» [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Сы?» [Учитель] ответил: «Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления?» [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Цю?» Учитель ответил: «Цю очень способный. Почему же он не может заниматься делами управления?»
20. Фань Чи спросил учителя о мудрости. Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».
28. Цзы-гун спросил: «Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?» Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия»[361].
Глава седьмая. «Шу Эр»
1. Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну»[362].
6. Учитель сказал: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах»[363].
12. Цзы-лу спросил: «Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?» Учитель ответил: «Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха».
17. Учитель сказал: «Есть простую пищу, пить воду, спать, подложив руку под голову, – в этом тоже есть удовольствие. Богатство и знатность, полученные нечестно, для меня подобны облакам, плывущим по небу»[364].
22. Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах.
26. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости.
36. Учитель серьезно заболел. Цзы-лу просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: «Делается ли это?» Цзы-лу сказал: «Делается. В молитве говорится: «Обратись с молитвой к духам неба и земли»«. Учитель сказал: «Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам».
Глава восьмая. «Таи Бо»
2. Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».
9. Учитель сказал: «Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».
10. Учитель сказал: «Когда любят отвагу и ненавидят бедность, это может привести к бунту; когда очень ненавидят людей, лишенных человеколюбия, это также может привести к бунту».
13. Учитель сказал: «В любви к учению опирайтесь на искреннюю убежденность; стойте до смерти за правильное учение. Не посещайте государство, где неспокойно; не живите в государстве, где беспорядки. Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду; если в Поднебесной нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд».
14. Учитель сказал: «Если не находишься на службе, нечего думать о государственных делах».
18. Учитель сказал: «О как велики были Шунь и Юй, владея Поднебесной они не считали ее своей».
19. Учитель сказал: «О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления!»
Глава девятая. «Цзы Хань»
3. Учитель сказал: «… В соответствии с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это – [проявление] заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую, стоя у входа в залу»[365].
11. Когда учитель серьезно заболел, Цзы-лу заставил учеников прислуживать ему. Когда болезнь прошла, учитель сказал: «Ю давно занимается этим ложным делом! Претендовать на почести, оказываемые сановнику, когда я не являюсь сановником, кого я этим обманываю? Я обманываю небо! Кроме того, разве умереть на руках у подданных лучше, чем умереть на руках своих учеников? И хотя мне не будут устроены великие похороны, разве я умру посреди дороги?»[366]
25. Учитель сказал: «Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения».
Глава одиннадцатая. «Сянь Цзинь»
I. Учитель сказал: «В отношении ритуала и музыки наши предки были неискушенными людьми, потомки же являются благородными мужами. Если я буду применять их, я последую за предками»[367].
16. Цзи-ши[368] был богаче Чжоу-гуна, но Цю собирал для него еще и увеличивал его состояние. Учитель сказал: «Это не мой ученик! Вы можете с громкими криками обрушиться на него!»
23. Цзи Цзы-жань[369] спросил: «Можно ли назвать Чжун Ю и Жань Цю великими сановниками?» Учитель ответил: «Я думал, что вы спросите меня о других людях, но вы спросили меня о Ю и Цю. Те, кто называются великими сановниками, служат государю, исходя из правильных принципов. Если они не могут так поступать, то уходят в отставку. Нынешние же Ю и Цю могут быть названы обычными сановниками». [Цзи Цзы-жань] сказал: «Значит, они во всем подчиняются вышестоящим?» Учитель ответил: «Если им прикажут убить отца или государя, они не исполнят [приказа]».
Глава двенадцатая. «Янь Юань»
1. Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия]». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Янь Юань сказал: «Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами».
2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут» чувствовать вражды». Чжун-гун сказал: «Хотя я «недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами».
7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять».
11. Циский Цзин-гун[370] спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». [Цзин-]гун сказал: «Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?»
14. Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: «Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим]».
16. Учитель сказал: «Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом».
17. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?»
19. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?»[371]. Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».
22. Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это значит любить людей». Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: «Это значит знать людей». Фань Чи не понял. Учитель сказал: «Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми». Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал: «Я только что видел учителя и спросил его о знании. Учитель сказал: «Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми». Что это значит?» Цзы-ся сказал: «О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены»[372].
Глава тринадцатая. «Цзы-лу»
3. Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Цзы-лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?» Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного»[373].
4. Фань Чи просил научить его земледелию. Учитель сказал: «В этом я уступаю крестьянину». [Фань Чи] просил научить его огородничеству. Учитель сказал: «В этом я уступаю огороднику». Когда Фань Чи ушел, учитель сказал: «Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?»
5. Учитель сказал: «Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?»[374]
6. Учитель сказал: «Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется».
9. Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей. Учитель сказал: «Народу здесь много!» Жань Ю спросил: «Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо сделать его богатым». [Жань Ю] спросил: «Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо его воспитать!»
10. Учитель сказал: «Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов».
13. Учитель сказал: «Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?»
20. Цзы-гун спросил: «Какой человек может быть назван сановником?» Учитель ответил: «Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником». [Цзы-гун] сказал: «Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?» [Учитель] ответил: «[Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью». [Цзы-гун] сказал: «Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?» [Учитель] ответил: [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже». [Цзы-гун] спросил: «Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?» Учитель ответил: «Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?»[375]
Глава четырнадцатая. «Сянь Вэнь»
3. Учитель сказал: «Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве не осуществляются правильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно».
16. Цзы-лу сказал: «Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю. Шао Ху покончил с собой из-за этого. Гуань Чжун остался в живых». И спросил: «Был ли Гуань Чжун человеколюбивым?» Учитель ответил: «Хуань-гун объединил знать не с помощью военной силы, а благодаря усилиям Гуань Чжуна. В этом и состояло его человеколюбие! В этом и состояло его человеколюбие!» [376]
17. Цзы-гун сказал: «Был ли Гуань Чжун человеколюбив? Когда Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю, он не только не покончил с собою, но и стал у него первым министром». Учитель сказал: «Гуань Чжун, являясь первым министром у Хуань-гуна, стал главой всех правителей, навел порядок в Поднебесной, и народ до сегодняшнего дня пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы бы ходили с растрепанными волосами и одеждой, застегнутой на левую сторону. Разве он обладает такой же преданностью, как и простолюдины, которые кончают жизнь самоубийством в канавах и никто о них не знает?»[377]
41. Учитель сказал: «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять».
42. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Совершенствуя себя, будь уважителен». [Цзы-лу] спросил: «Этого достаточно?» [Учитель] сказал: «Совершенствуя себя, приноси успокоение другим людям». [Цзы-лу] спросил: «Этого достаточно?» [Учитель] сказал: «Совершенствуя себя, приноси успокоение народу. Это было трудно даже для Яо и Шуня!»
Глава пятнадцатая. «Вэй Лин-гун»
4. Учитель сказал: «Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел, повернувшись лицом к югу»[378].
18. Учитель сказал: «Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем».
21. Учитель сказал: «Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор».
23. Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».
38. Учитель сказал: «В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми».
Глава шестнадцатая. «Цзи-ши»
1. Цзи-ши хотел пойти в поход против Чжуаньюй. Жань Ю и Цзы-лу[379], увидев Кун-цзы, сказали: «Цзи-ши хочет напасть на Чжуаньюй»… Жань Ю сказал: «В настоящее время Чжуаньюй обладает силой и к тому же находится неподалеку от Би[380]. Если теперь его не захватишь, то впоследствии наши внуки непременно натерпятся от него беды». Кун-цзы сказал: «Цю! Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих [истинных] намерениях, а непременно выдвигает [всевозможные] объяснения. Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя]. Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир. Ныне вы, Ю и Цю, помогаете Цзи-ши; а люди, живущие далеко, не покоряются, и он не может их завоевать. Сам его удел раскалывается и рушится, а он не в состоянии сохранить [его целостность]. К тому же он хочет развязать вооруженную схватку [на территории] нашего государства. Я боюсь, что беда Цзи-суня заключена не в Чжуаньюе, а в стенах своего дворца»[381].
2. Кун-цзы сказал: «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, [приказы] на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от чжухоу[382]. Когда [они] исходят от чжухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] десяти поколений. Если же [они] исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление [уже] не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут»[383].
8. Кун-цзы сказал: «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».
Глава семнадцатая. «Ян Хо»
9. Учитель сказал: «Молодые люди, почему вы не изучаете «Ши цзин»? «Ши цзин» может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. [Из него узнаешь], как надо дома служить отцу, а вне дома – государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев».
15. Учитель сказал: «[Теперь, что касается] простолюдина. Можно ли вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь же его потерять, он готов на все».
Глава двадцатая. «Яо Юэ»
2. Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением [государством]?» Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества]». Цзы-чжан спросил: «Что называется пятью прекрасными [качествами]?» Учитель ответил: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». Цзы-чжан спросил: «Что называется в доброте не расточителен?» Учитель ответил: «Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?» Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отвратительными [качествами]?» Учитель ответил: «Если [народ] не поучать, а убивать – это называется жестокостью. Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], – это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, – это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать – это называется жадностью».
3. Учитель сказал: «Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя [в обществе]. Не зная, что говорят [люди], нельзя узнать людей».
Вопросы для самоконтроля:
1. Как Конфуций оценивает современную ему действительность?
2. Какими качествами должен обладать «благородный муж».
3. Раскройте на примерах из текста роль ритуала в общественно-политической жизни Древнего Китая.
4. Какие принципы лежат в основе политики государства?
5. Какую роль в обществе играет принцип иерархии между старшими и младшими?
6. Раскройте на конкретных примерах из текста методы управления народом.
7. Выберите десять высказываний Конфуция, которые, на Ваш взгляд, наиболее полно отражают его позицию по вопросам происхождения, структуры, функционирования государственной власти.
8. Назовите источники права.
9. Охарактеризуйте социально-политическую направленность идей Конфуция. Можно ли назвать его идеи консервативными?
10. Интересы какого социального слоя отстаивал Конфуций?
11. Каких исторических персонажей упоминает Конфуций и в связи с какими событиями?
IX. Моизм как направление в общественно-политической мысли Древнего Китая (по источнику «Мо цзы»)
План занятий:
1. Общая характеристика учения Мо-цзы.
2. Социально-политический аспект концепта «всеобщей любви».
3. Концепция происхождения государства.
Источник:
1. «Мо-цзы» // Древнекитайская философия. М., 1972. Т.1. С.178-198.
Литература:
1. Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
2. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.
3. Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957.
Методические рекомендации:
Представленный текст, несмотря унылую дидактику и повторы, содержит глубокие и оригинальны идеи. Обращаясь, также как Конфуций, к мудрости древних, Мо-цзы предлагает другие принципы и методы управления обществом. В связи с этим необходимо рассмотреть основные постулаты, определяющие отношение философа к государству и обществу – «Небо», «всеобщая, равновеликая и универсальная любовь». Абсолютизировав волю Неба, Мо-цзы предстал наиболее религиозным из всех древнекитайских мыслителей, а выдвинув концепцию «всеобщей любви» он стал предтечей эгалитаризма с его утилитарным подтекстом (для всех выгодна одинаковая мера).
Обратите внимание на то, что автор решительно осуждает родственные связи и аристократизм как социальный феномен, выступает за реформы во имя блага народа. В частности, он предлагает отказаться от ритуалов, музыки, и тем самым разрушить глубинные связи поколений, которая стабилизирует общество.
Безусловная заслуга Мо-цзы также заключается в том, что он едва ли не первым в истории мысли достаточно полно и стройно сформулировал идею о возникновении государства в результате чего-то вроде общественного договора, на тысячелетия предвосхитив концепции Гоббса и Руссо. Поэтому важно проанализировать источники, факторы, условия и цель формирования государства.
И, наконец, именно Мо-цзы первым выдвинул генеральную идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага администрации. Благодаря разработке своих оригинальных идей, Мо-цзы внес немалый вклад в китайскую политическую культуру. Как личность, он обычно оценивается специалистами противоречиво, так же как и идеи его трактата. Одни склонны его считать чуть ли не социалистом, другие – реакционером. Попытайтесь сформулировать свою позицию по данной проблеме.
Глоссарий: Небо, совершенномудрый, ван, гун, Поднебесная, сын Неба, единство, ши.
В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.) – китайский философ и политический деятель. Школа моистов, в деятельности которой было два этапа (ранний и поздний), просуществовала до конца III в. до н. э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке «служилых» (ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества – земледельцам, ремесленникам, торговцам. Книга «Мо-цзы» представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В цельном виде книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III-II вв. до н. э. В «Истории династии Хань», в главе «И вэньчжи», сообщается, что она включает 71 главу. Когда конфуцианство стало официальной государственной идеологией, взгляды моистов подвергались преследованиям. Книга «Мо-цзы» переписывалась очень редко. В результате 18 глав книги были утеряны, а в сохранившихся главах некоторые места с трудом поддаются прочтению и пониманию, поскольку при переписке целые куски текста пропускались, допускались ошибки в иероглифах.
В XVIII-XIX вв. и начале XX в. китайские ученые провели большую текстологическую работу, которая сделала текст книги «Мо-цзы» доступным для чтения. Перевод выполнен М.Л. Титаренко. Текст для публикации подготовлен Н.Н. Козловой с оригинала «Древнекитайская философия». М., 1972. Т.1. С.178-198.
«МО-ЦЗЫ»
ГЛАВА «ПРИБЛИЖЕНИЕ СЛУЖИЛЫХ» («Цинь-ши»)
Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить [прибегнуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то [правителю] не у кого будет получить совет в государственных делах.
Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служилых. <…>
[Если правитель решает трудные дела страны], он может быть уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. <…>
<…> Если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые.
… Совершенномудрый человек не уходит от дел, не нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как большие и средние реки наполняются водой, вытекающей не из одного источника… Тогда почему же [нынешние правители] не ищут единомышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви.
Подобно тому как великая земля не сверкает, большая вода не прозрачна, большой огонь не светел, добродетель правителя не величественна, хотя он лучший из тысячи. Его прямота подобна стреле, он беспристрастен подобно точильному камню, но только этого недостаточно, чтобы господствовать над всем сущим. …
[Точно так же и в управлении страной нельзя достигнуть успеха], если о высоконравственных поступках правителя не будет известно за пределами его дворца. [Если не будут приближаться мудрые], то эти поступки правителя не получат подражания и распространения в стране.
ГЛАВА «ПОДРАЖАНИЕ ОБРАЗЦУ»[384] («Фа и»)
Учитель Мо-цзы сказал: «При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено ни одно дело. Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или советниками правителя, – все они следуют определенному методу. …Ныне большие люди, управляющие Поднебесной, а также те, кто управляют отдельными царствами, если они не имеют метода для измерения [своих дел], то они даже не могут быть сравнены с мастерами ста ремесел.
В таком случае что же можно принять за образец для управления? Можно ли взять за образец своих отца и мать? … А можно ли признать образцом для подражания своего учителя? … Но может быть, взять за образец своего правителя? В Поднебесной много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если [поступок] правителя принять за образец – значит подражать нечеловеколюбию. Но нечеловеколюбие не может служить образцом. Поэтому утверждаю, что ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматриваться как образец для управления [страной].
Но в таком случае, что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и [не кичится] своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще.
Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т.о. считали небо образцом. Готовясь к действиям необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать.
Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обмалывали бы друг друга? Это видно из того, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу.
Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств, все они всего лишь ключи неба. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы [люди] почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех? Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, [чтобы] люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу.
Поэтому утверждаю: того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, небо непременно покарает….
В прошлом совершенномудрые правители Юй, Таи, Вэнь, У[385] – все питали всеобщую любовь к людям ста родов Поднебесной, придерживались почитания неба и служения духам. Они принесли людям много пользы. Поэтому небо осчастливило их, сделало их сынами неба, все правители царств почтительно служили им.
Жестокие правители прошлого Цзе, Чжоу, Ю, Ли[386] питали всеобщую злобу ко всем ста родам в Поднебесной, пренебрегали [велениями] неба и обманывали духов. Зла людям они причинили много. Поэтому небо покарало их, изгнало их, лишило царств, жизни и опозорило в Поднебесной, прекратило продолжение их рода. … Таким образом, того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. … Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье…
Дата добавления: 2016-02-09; просмотров: 2074;