Софисты

Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Фрасимах, Ликофрон и др.) – направление древнегреческой мысли, представители которого не составляли единой школы и высказывали различные философские, политические и правовые взгляды. По роду занятий они являлись ораторами и платными учителями красноречия, легко способными доказать как одно суждение, так и ему противоположное. Всех объединяли признание относительности любого человеческого знания и мнения, любых норм права и морали, любых общественных институтов (в т.ч.) власти. Многие из софистов придерживались демократических воззрений (в основном старшие – Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) но в то же время встречались приверженцы аристократии и тирании (“младшие”, в т.ч. Фрасимах и Калликл).

Вместе с тем софистов объединяли и некоторые общие политико – правовые воззрения:

1) Человек есть мера всех вещей, и в каждом из людей заложена равная доля человеческой мудрости – следовательно, все люди равны по природе;

2) Законы полисов (номос) имеют искусственный и несправедливый характер, и противостоят разумным и справедливым естественным законам (т.е. обычному праву (фюсис), хотя следование им необходимо и должно подкрепляться наказанием;

3) Неравенство людей (эллинов и варваров, благородных и простых) проистекает из человеческих законов, а не из природы;

4) Государство является результатом общественного договора людей (Ликофрон), а закон необходим для обеспечения их личных прав;

5) Существование государства основывается на соблюдении людьми общих правил, что прививается им воспитанием;

6) Политика подчиняется не божественным, а человеческим законам, в соответствии с которыми господствует сильнейший (развивая эту мысль, софист – аристократ Калликл пришел к убеждению о том, что, поскольку нет справедливости, лучше самому творить несправедливость и быть тираном);

7) При любой форме государства правители (= сильнейшие) используют власть в свою пользу и объявляют существующие порядки наиболее справедливыми (демократия – демократические, тирания – тиранические): поэтому различие между этими формами условно, а справедливость – навязанная сверху воля сильнейшего.

Таким образом софисты – основоположники политического и правого релятивизма (любые формы политического устройства – относительны), и в конечном счете – нигилизма и прагматизма макиавеллиевского толка.

Сократ

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.), один из наиболее выдающихся мыслителей в истории человечества, перенесший внимание с изучения природы на изучение человека (принцип «Познай самого себя»). Самостоятельно заниматься политикой ему запретил даймониум(внутренний дух, гений, демон), с которым он общался. Сократ пытался найти разумное обоснование справедливости и законности, рационально обосновать наилучшее с точки зрения интересов человека политическое устройство – т.е. еще до Аристотеля пытался оценивать политику с точки зрения этики. Основные моменты его учения таковы:

1) Естественное право и закон полиса действительно различаются по своей природе, но оба они восходят к разумному началу, могут быть разумными и справедливыми, и служат его устоями;

2) Справедливость в отношениях между людьми достигается за счет соблюдения ими законности (т.е. закон и справедливость тождественны);

3) На основе законов разума может быть определена наилучшая форма государственного устройства («И кому же мил город без законов?»), а расхождения людей в оценке различных форм правления являются результатом их неразумности;

4) Управление обществом должны осуществлять мудрые и знающие, к которым, однако, не относятся, старая аристократия и богачи (Эту идею Сократ отразил в своем знаменитом диалоге с земляком – афинянином: «Если бы я хотел починить башмак, к кому я должен обратиться?» – «К сапожнику, о Сократ» – «А кто же тогда должен чинить Корабль Государства?»).

В качестве «благоразумных» (т.е. отвечающих требованиям разума) форм правления Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно – олигархические Фивы и Мегары. При этом он отрицательно относился к «чрезмерной», по его мнению, афинской демократии – поскольку не верил в «коллективную мудрость» народного собрания, и компетентность должностных лиц, избираемых с помощью жребия (Сократ справедливо указывал, что именно из – за нее Афины уступили первенство Спарте во всей Элладе). За это (а также за разрушение нравов молодежи и разрушение веры в богов с помощью своей философии) он был осужден народным собранием к смерти либо к изгнанию, мужественно приняв чашу с ядом. Заслуга Сократа как политического мыслителя состоит в дальнейшей рационализации взглядов на государство, политику и власть, в увязывании политики со справедливостью, моралью и знанием. Продолжатели этой рационалистической и этикоориентированной линии Сократа в истории политической мысли – Платон и Аристотель.

Платон

Платон (427 – 347 гг.) до н.э. – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода, в молодости был слушателем и учеником Сократа, после смерти которого с другими учениками вынужден был покинуть Афины. За время изгнания побывал в мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. В 387 г. он вернулся в Афины и основал знаменитую Академию, которая просуществовала почти тысячу лет.

Основу философии Платона составляет учение об идеях. С точки зрения этого учения, «истинное бытие – это умопостигаемые и бестелесные идеи», а видимые нами вещи и явления – не истинное бытие, а лишь его несовершенное подобие (изменяются и исчезают).

Истинное познание состоит в познании подлинного бытия – т.е. идей, которое доступно только философам.

Идеальное государство (в диалоге «Государство» ) понимается Платоном как максимально возможное вополощение мира идей в общественно – политической жизни, в жизни полиса. Это государство характеризуется следующими особенностями:

1) Оно основано на принципе справедливости, которая тождественна закону и воле божества, и предполагает подчинение частей (людей и общества) целому;

2) Однако эта справедливость означает не равенство, а лишь необходимость для каждого заниматься своим делом в зависимости от свойств души;

3) В зависимости от них государство должно быть разделено на три основных сословия: правители – философы (наиболее справедливы и рассудительны, т.к. у них преобладает разумная часть души), ниже – воины – стражники (у них господствуют благородные страсти – отвага и доблесть), призванные охранять порядок, и ниже всех – третье сословие (земледельцы, торговцы и ремесленники), у которого гоподствуют низкие плотские страсти и желания – они призваны работать, обеспечивая материальные потребности общества (для подкрепления миф о том, что люди из разных сословий сделаны из золота, серебра, железа и меди) ;

4) Переход из низшего сословия в высшие невозможен, так как невозможно изменить полученные с рождения свойства души;

5) Правители – философы контролируют всю жизнь общества, следят за воспитанием членов всех сословий, стремятся недопустить распространения через произведения искусства вредных для общественного порядка идей;

6) Воспитание должно прививать философам – мудрость, стражам и или воинам храбрость, а членам низшего третьего сословия – умеренность. Общая цель воспитания и образования – приготовление жителей идеального государства к смерти;

7) Для того, чтобы философы и стражи не отвлекались от исполнения своих обязанностей, их повседневная жизнь должна быть организована на основе принципов солидарности, равенства и коллективизма; Никто из них не должен бладать частной собственностью, собственной кладовой и жилищем, а жены и дети должны быть общими (брачные пары определяются жребием, а детей затем воспитывает все общество);

8) Неизменные и вечные законы природы (Космоса) порождают произвольные законы государственного развития и другие нормы (обычаи) – этим определяется общее несовершенство права, которое является лишь воспомогательным средством управления и используется философами по мере необходимости;

9) Для нилучшего осуществления государственной власти она должна опираться на хорошо организованную систему правосудия; при этом в качестве судей должны выступать не специальные люди, а правители и все граждане.

С точки зрения Платона, идеальное государство существовало в мифическом «золотом веке», а впоследствии, из - за утверждения частной собственности и упадка общества (который, по Платону, подобен распаду человеческой души), возникали все менее совершенные его формы: тимократия (правление воинов – состояние извечной войны, которая является источником всех бед), олигархия (правление узкой кучки богачей на основе имущественного ценза с отстранением бедных), демократия (власть низов, черни и толпы) и тирания (бесконтрольное правление одного человека). Таким образом, Платон предлагает картину политического цикла, цикла смены форм правления.

В своем более позднем произведении «Законы»Платон пересматривает ряд положений своей теории идеального государства, считая необратимым ухудшение нравов людей. Он допускает выборность людей на высшие государственные должности, возможность каждого гражданина голосовать в зависимости от размера имущества (5040 владельцев земельных участков делятся на 4 класса избирателей) – но пытается поставить людей в определенные рамки за счет жестких законов, регулирующих «порядок дня и ночи» («Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы или находится под чьей – либо властью»). Характерные черты «второго по совершенству государственного устройства» таковы:

1) В зависимости от величины имущества граждане (в число которых не входят рабы и иностранцы) делятся на 4 класса. Разбогатев или обеднев, они переходят в вышестоящий или нижестоящий класс;

2) По закону, никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено, и исключается всякая роскошь;

3) Процесс имущественного расслоения регулируется законом о пределах бедности и богатства. Предполагается равенство в потребностях – доход господ (граждан – рабовладельцев) не может более чем в два раза превышать доход рабов или чужеземцев;

4) Выстраивается иерархическая система органов власти.

а) Во главе государства – 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В их избрании участвуют граждане, носящие оружие либо участвовавшие в войне.

б) Возраст правителей устанавливается от 50 до 70 лет, и находиться во власти каждому из них позволяется не более 20 лет;

в) Полномочия правителей – обширны, но прежде всего они – «стражи законов»;

г) Законодательная власть находится у выборного совета из 360 членов (по 90 человек от каждого класса);

д) Параллельно с советом действует народное собрание, к посещению которого обязываются (под страхом наказания) лишь граждане 1 и 2 классов. Для граждан 3 и 4 классов посещение собрания не обязательно. Предусматривается, что собрание избирает множество гражданских и военных должностных лиц;

е) Система органов власти увенчивается специальным надгосударственным органом – «ночным собранием» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым «вручается судьба государства» (то есть вверяются арбитражные функции и защита основ государственного строя).

5) Качество и прочность законов государства важнее, чем личные качества его правителей.

Выявлению сущности политики и политического искусства посвящен диалог Платона «Политик».

В основу его сюжета Платоном положен миф о жизни людей до Зевса в правление его отца – Кроноса. Согласно ему, именно тогда части Космоса были поделены между правящими богами, и божественные пастухи (гении) спасали людей от дикости и взаимного пожирания. Жизнь протекала счастливо, в согласии с природой, без войн и раздоров. Не существовало ни государства, ни собственности на жен и дома.

Затем, вследствие космических перемен (свержения Зевсом его отца Кроноса) боги лишили людей попечения, оставив для выживания огонь, искусство, семена и растения (таким образом, перед нами традиционный культурный миф).

Общие взгляды Платона на политику, выраженные в этом сочинении, в целом сводятся к следующему:

1) Правители должны править в соответствии с божественными первлообразцами, сложившимися еще до божественных перемен;

2) По своей сути, управление людьми подобно управлению куклами – именно для «кукольных» целей боги и создали людей («Миф о том, что мы куклы, способствовал бы сохранению добродетели»);

3) Политика представляет собой «царское искусство», для которого важнейшими являются наличие «истинно царского знания» и умения управлять людьми (При наличии таких данных у правителей «будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты»);

4) «Правильным» государством может считаться то, во главе которого стоит «истинно знающий правитель». Существо этого знания состоит в понимании сути божественных образцов правления и умении им следовать. Именно это знание отличает истинного правителя от всех остальных обладателей власти;

5) Главные черты истинного правителя сочетание двух противоположностей: мужества и рассудительности;

6) Во всех остальных государствах, где нет истинных правителей, следует руководствоваться письменными законами и человеческими обычаями;

7) По своей природе политическое искусство отличается от военного, судебного и ораторского. Его существо состоит в умении разумно организовывать и вести общегосударственную жизнь – «плести политическую ткань» («Царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах – свободных и рабов – и держит их в своих узах, правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это возможно, счастливым»).

Таким образом, согласно Платону, политическое искусство означает умение управлять политическими и шире – социальными процессами, соединяя разных людей разными средствами в единое целое (общество и политическое пространство). Здесь, как полагают, Платон отразил основную суть того, что сегодня называют «политическими технологиями» («плетение политической ткани»).

Оценки наследия Платона, как и любого другого крупного мыслителя, в последующей политической мысли заметно отличаются друг от друга. Оталкиваясь от модели идеального «Государства» Платона, одни современные критики (либералы и антикоммунисты Б.Рассел, К.Поппер и Э.Топич) считают его предтечей идеологии тоталитаризма и социализма (К.Поппер: «Я считаю, что в нравственном отношении политическая программа Платона не выходит за рамки тоталитаризма и в своей основе тождественна ему»), а другие – видят в нем основоположника идеи меритократии (власти избранной элиты и интеллектуалов). Наряду с этим, мы можем увидеть в политико – правовом учении Платона первую в истории политической мысли научную (философскую) теорию государства, первую социальную утопию, первую модель государства мобилизационного типа (т.е. мобилизующего ресурсы общества и граждан ради решения сверхзадач). Наконец, можно усмотреть в учении Платона первую научно обоснованную модель социальной стратификации, первую развернутую теорию политического цикла, первую классификацию форм правления, первое обоснование необходимости политической пропаганды (идея использования мифов в деле управления). Таким образом, политико – правовое наследие Платона многообразно, и дает широкую почву для дальнейшего развития политико – правовых теорий.