А был ли рай?

Религия - одна из форм социальной деятельности, социальной идентификации, институт государственной власти. Так было всегда, поэтому религиоведение весьма объективно рассматривает социальную мотивацию как фактор развития религии. Значение религии для государства и социальных групп во все времена было огромным. Л. С. Васильев выделяет пять основных функций религии: компенсирующая, интегрирующая, регулирующая, экзистенциальная и политическая. Компенсирующий аспект - один из самых основных и наименее социально мотивированный, призванный сгладить внутренние противоречия, компенсировать бессилие человека перед всесильной стихией, обрести гармонию. Но остальные аспекты религиозной деятельности имеют ярко выраженную социальную мотивацию.

Однако попытки ученых свести процесс формирование религии под социальную необходимость являются несостоятельными. Социализация веры, спонтанное движение к саморазвитию - это не причина, а следствие, отражение всех тех интересов, которые происходят в постоянно меняющихся энергоинформационных потоках внешнего поля. С этой точки зрения развитие религиозного познания для нас чрезвычайно интересно.

Как мы уже говорили, у животных религию и веру заменяет инстинкт, адекватность которому жестко закреплена самой возможностью выживания. В человеке эти проявления остаются в виде инстинктивных, интуитивных и экстатических состояний, которые и являются движущей силой религиозного сознания. Зачастую эти проявления настолько далеки от нашего обычного дневного сознания, что мы считаем их чем-то внешним, чужим, а иногда даже свидетельством психического заболевания. Подобные противоречия в нашем сознании связаны с появлением разума, как структуры, противостоящей естественному инстинктивному сознанию. Разуму, занимающему такую позицию и являющемуся центром самосознания, свойственно отталкивать от себя такие проявления, но поскольку совсем убрать их не удается, наше сознание фиксирует их в виде образов чего-то отдельного от нас, чудодейственного и божественного. Так появляются боги, объекты поклонения. Конечно, нам невдомек, что поклоняемся мы сами себе, но не тому, с кем себя идентифицируем, а другому цельному существу, превращение в которое возможно для каждого из нас.

В социальной группе такие процессы формирования богов и поклонение им аккумулируется множеством идентичных представлений, так появляется социальная религия.

Нельзя забывать, что человек - это действующая модель Вселенной, и все процессы, протекающие в нашем сознании, являются отражением подобных глобальных процессов. Поэтому наличие в глобальном энергоинформационном поле аналогов наших божеств вполне закономерно.

В религиях и верованиях практически всех народов встречается верховное бездеятельное божество (deus otiosus), которое в ряде случаев отображается как глобальная духовная субстанция: Бог, Аллах, Небо, Брахман, Дао. Наш мир относится именно к его творениям, но вот к молитвам и просьбам людей это божество обычно глухо. Подобные представления универсальны и за годы эволюции религиозного сознания вылились в монотеизм, то есть самосознание человека выросло настолько, что контакт с этим универсальным божеством стал возможен. Другие участники пантеона богов - разного рода демиурги, некоторые из которых - посредники между человеком и верховным божеством, а некоторые - откровенно отрицательные персонажи. Деятельность демиургов тесно связана с человеческой, возможно многие из них - просто обожествленные предки людей.

Поклонение многим Богам или политеизм - неискоренимая черта всех религий мира, основанная на особенности человеческого сознания - сотворение кумира. Однако ряд демиургов, например, библейский Змей-искуситель, имеют явно не человеческую природу и происхождение. Наличие глобального энергоинформационного поля Вселенной позволяет считать саму Вселенную, как и наше сознание, противоречивой ареной борьбы темных и светлых сил, аналогично той, что ежедневно происходит в нас самих.

Гармонию человеческого существования мы находим только в древних мифах и легендах, в одной их которых библейский миф о «потерянном рае» мы подробно разобрали в предыдущей главе. Подобная гармония здесь на земле может говорить о всеобщей гармонии во Вселенной. Мифы ли это или реальные истории? Подобный вопрос заставляет нас, как и многих исследователей, обратиться к древним равновесным сообществам, так называемым колыбельным цивилизациям.

Для большинства исследователей первобытных сообществ, антропологов и археологов, Золотой Век человечества, доисторические племена, кажется полной утопией. Их доводы весьма разумны: тяжелые условия выживания, болезни, низкая продолжительность жизни и так далее. Но нельзя забывать, что мы рассматриваем быт древних людей с позиции своей инвалидной логики существ, избалованных комфортом, не понимающих своих истинных потребностей и предназначения, пользующихся излишними техническими приспособлениями. Подобный подход, конечно, не объективный.

В качестве примера можно привести известный спор о содержании диких животных в клетках, некоторые «защитники животных» высказываются в пользу зоопарков, мотивируя это тем, что животное всегда будет накормлено, избавлено от паразитов и болезней. Конечно, таким инвалидам самосознания тяжело понять, что, бросив дикое животное в клетку на всеобщее обозрение, они лишают его чего-то неизмеримо более важного, чем ежедневная сытость и ухоженность. Это свобода, возможность самореализации в нашем мире успеха и борьбы, возможность быть востребованным необъяснимой внешней силой, жить с ней в равновесии и иметь свое место в этом загадочном мире. Это и есть жизнь в отличие от существования и выживания людей, снедаемых внутренними противоречиями, которые сами построили себе тюрьму и теперь не могут без нее жить.

Если сменить привычные нам штампы восприятия, жизнь колыбельных цивилизаций представляется нам абсолютно иной. Для таких народов характерны более или менее общие религиозные представления, в основе которых лежит все то же бездеятельное духовное божество, которое, впрочем, имеет разные названия. Например, у индейцев Северной Америки - Маниту, Оки, Аренда. Сами индейцы объясняют эти названия как Великий дух, сверхъестественная универсальная сила. Многочисленные тотемные духи, духи Земли соответствуют демиургам в представлениях других народов. Индейцы выдвигают самые парадоксальные версии происхождения этого мира, которые зачастую настолько абсурдны, что сводит на нет любые попытки их объективного рассмотрения.

Вообще, объяснять космологические мифы - дело совершенно неблагодарное, здесь играет роль особая парадоксальная логика древних народов, описанная Карлосом Кастанедой как неделание. Элементы такой логики встречаются у дзен-буддистов в виде коан (парадоксальные вопросы, не имеющие логически обоснованного ответа). Конечно, абсурдные представления о мироздании, делающие идиотами тех, кто серьезно их воспринимает, не говорят о примитивном самосознании дикарей. В отличие от нас, они четко представляют себе предел логического познания, существования во Вселенной непознаваемого, бесконечной тайны. Безусловно, такой взгляд более прогрессивен по сравнению с нашим рационалистическим восприятием, детерминированным и предопределенным с привычным для всех самообманом. Поэтому, когда их просят объяснить необъяснимое, они начинают шутить.

Философия и религиозные представления слабо развиты в древних сообществах, религия и вера этих людей - равновесное существование с окружающей средой, полное соответствие. Поведение людей в таком случае оказывается жестко детерминированным самой возможностью выживания, любой выход из равновесия чреват катастрофой. В таком сообществе большое значение имеют сложные сигнальные взаимодействия с окружающей средой, имеющие зачастую экстрасенсорную природу. Здесь сильнее всего проявляются принципы экофилософии Арни Нейса, в частности концепция целостного развития, самореализация как развитие потенциально заложенного, а также симбиоза - фактора взаимопомощи в эволюции.

Мы считаем, что симбиотическая связь человека с представителями дикой природы, естественное равновесие - это особое состояние его самосознания и его духа. За тысячелетия своего существования древние народы не наследили на земле, они пришли и бесследно ушли вместе со своей средой обитания. Такое состояние самосознания требует постоянной самоотдачи человека, постоянного соответствия - это залог выживания.

В условиях равновесного существования с окружающей средой формирование государства попросту невозможно, потому что государство начинается там, где появляются излишки, а равновесное существование подразумевает отсутствие этих излишек. Индейцы никогда не возьмут лишнего от природы, понимая, что это может вызвать в ней необратимые изменения. Отсутствие в их сознании жажды наживы, стремления к обладанию является естественным механизмом существования.

Примером, может служить то, что у североамериканских индейцев принято дарить очень щедрые подарки, а отдача долга считается позором для того, кому этот долг отдали. Необходимость постоянного самоограничения рождает у людей сильный дух и волю, состояние, к которому детей приучают с детства. Например, индейцы Южной Америки детей до трех лет держат в яме, а на их крики не обращают никакого внимания, вырабатывая у них, таким образом, силу воли и стойкость. Команчи заставляли детей ежедневно купаться в проруби зимой и растапливать снежки в руках.

Отсутствие государства не означает отсутствие законов. Законы первобытного мира или табу выполняются беспрекословно, их необходимость продиктована самой возможностью существования. Наше общество может позавидовать такому исполнению законов. Существуют примеры, когда случайно нарушившие табу умирали от шока осознания содеянного.

Однако наиболее важным аспектом существования в равновесном сообществе является постоянное соответствие энергоинформационным потокам внешнего поля, часто такое состояние закрепляется процедурами инициации, которые приобретают самые причудливые формы.

Например, у некоторых африканских племен существует практика татуировки рта, спиливания зубов, натирания зубов красящими веществами. Такие обряды сопряжены с верой в гармонию молчания, ведь изначально мир существовал без слов. Рождение слова сопряжено со значительным риском, ибо оно нарушает гармонию молчания. Инициация призвана упростить рождение слова и усилить его значимость.

К подобным практикам можно отнести и многочисленные ритуальные раскрашивания тела, узоры из перьев, костей, раковин. Все эти практики призваны помочь постоянному сознанию и эффективности каждого момента существования, что очень важно в диком сообществе, где каждый миг может быть решающим для выживания. Безусловно, окраска имеет и сигнальное значение для выживания, имеет прямую аналогию с окраской животных.

Эти ритуалы тесно переплетены с танцами, которые имеют еще более глубокое сакральное значение. Основным значением танца мы считаем снятие так называемой памяти тела, своеобразной фиксации, проявляющейся в особенностях походки, жестах и привычках. Подобная фиксация сильно сдерживает естественные энергопотоки в организме и делает тело невосприимчивым к внешним потокам, что не допустимо в условиях постоянного развития и борьбы за жизнь. Поэтому для такого танца свойственны мощные экстатические судороги, снимающие все проявления памяти тела. В такие моменты возможно соединение энергетического тела танцующего с мощными внешними энергопотоками.

Наиболее известны подобные церемонии у индейцев Великих равнин, под названием Танец Великого Духа. Впрочем, такие танцы свойственны всем диким племенам, зачастую они обращены не к солнцу или безличному Великому Духу, а к энергопотокам близким, например, а к духам животных или тотемным духам.

Вышеописанные практики характерны для всех членов племени, это обязательные атрибуты повседневного существования, но для шаманов, целителей и знахарей подобные практики наиболее важны и характерны более глубокие их проявления. Здесь танец уже не просто сброс фиксации и экстатическая практика, но и выход в транс, зачастую имеющий практическое информационное значение.

Инициация шамана гораздо более сложная и опасная процедура, связанная с пересечением границы между жизнью и смертью. Австралийские аборигены верят, что душа шамана в это время совершает путешествие на небо. Часто такие процедуры сопровождаются нанесением ритуальных ран, самоистязанием, погружением в летаргический сон, захоронением в земле, применением психотропных препаратов. Заново рожденный шаман обладает особыми способностями.

Говоря о первобытной культуре, нельзя не упомянуть об употреблении галлюциногенных растений и просто наркотического опьянения для удовольствия. Средства для этого находят самые разнообразные от известных всем мухоморов до мало изученных тропических лиан. Для дикарей применение этих растений совершенно естественно, принципы их существования позволяют использовать все доступные средства для расширения способностей восприятия. Само наличие в природе ключа к состояниям повышенного осознания для них является основание для их применения. Лимитирующим фактором для них является возможность потери энергии и как следствие потеря соответствия. Поэтому применение психотропов ограничивается практическими целями: целительство, сбор информации, инициация. Наркотики удовольствия также ритуальны и применяются по особым случаям.

Тотальная наркомания и алкоголизм, широко распространенные среди современных индейцев и других малых народов, возможны только в условиях нарушения их естественной среды существования и выхода из равновесия в результате колонизации. Отсутствие социальных мотивировок, стремления к накоплению материальных благ дало большинству дикарей один выход - дешевый алкоголь и наркотики. Смысл их существования в поддержании равновесия был потерян.

Для нас, цивилизованных людей, наиболее шокирующими являются проявления жестокости дикарей, проявляющиеся при отстаивании своей территории, регуляции численности населения. Конечно, мы никогда не поймем мать-индианку, убивающую новорожденную девочку, или предельно жестокий культ каннибализма, хотя во всех этих действиях заложен очень глубокий смысл выживания, выполнения требований среды обитания.

Нам никогда не понять и присущее дикарям состояние постоянной собранности, готовности и стойкости духа, самосознания, а главное - знания своего места в этом мире. Такие состояния сознания и есть рай для человека, они формируются им самим, прежде всего нежным, любящим отношением к своему миру, который платит ему тем же. В подтверждение этих слов мы приводим отрывок из письма индейского вождя правительству США:

“…Президент в Вашингтоне посылает нам весть, что он хочет купить нашу землю. Но разве можно купить или продать небо? Тепло земли? Эта мысль нам чужда. Если мы не владеем свежим воздухом и искрящейся водой, как же можно их купить?

Каждая частица Земли священна для моего народа. Каждая блестящая сосновая иголка, каждый песчаный берег, каждый туман в темном лесу, каждая лужайка, каждое жужжащее насекомое. Все они святы в памяти и опыте моего народа. Мы знаем сок деревьев, как кровь, текущую в наших жилах. Мы - часть Земли, а она часть нас.

Искрящаяся вода, текущая в ручьях и реках, не просто вода, но кровь наших предков. Если мы продадим вам землю помните, что она священна. Каждое призрачное отражение в чистых водах озер рассказывает о событиях и воспоминаниях в жизни моего народа.

Мы знаем, что белый человек не понимает наших обычаев. Один участок земли похож для него на другой, ибо он чужак, приходящий ночью и забирающий у земли, что ему надо. Земля не брат ему, а враг, и, покорив ее, он идет дальше. Он оставляет могилы своих отцов и забывает место, где родились его дети.

В городах белого человека нет тихих уголков. Нет места, где можно услышать весенние листья или шуршание крыльев насекомых. Может я не понимаю, потому что дикарь, но грохот лишь оскорбляет слух. И что остается в жизни, если человек не может слышать восхитительный вскрик водоворота или ночные рассуждения лягушки около пруда?

Если мы продадим вам землю, помните, что воздух для нас драгоценен, что воздух дает свой дух всей жизни, держащейся на нем. Ветер, дающий нам первое дыхание, принимает у нас и последний вздох.

Когда последний краснокожий исчезнет вместе со своей дикой природной жизнью и его память будет лишь тенью облака, несущейся над прерией. Останется ли хоть что-нибудь от духа моего народа?

Исчезнут и белые люди, может быть раньше, чем наши племена. Если вы будете и дальше гадить в свою постель, то захлебнетесь в собственных нечистотах. Ваша судьба для нас тайна. Что будет, когда перебьют всех бизонов? Приручат всех диких лошадей? Что будет, когда все тайные уголки леса пропитаются запахом многих людей, а вид на округлые холмы испортят говорящие провода? Куда уйдет чаща? Она исчезнет!

Мы любим эту Землю, как новорожденный любит биение сердца матери. Поэтому, если мы продадим вам нашу Землю любите ее, как мы ее любили. И изо всех сил, со всем разумом и сердцем сохраните ее для своих детей и любите ее, как Бог любит всех нас.

Мы - часть земли, и вы тоже часть земли. Эта Земля дорога нам, но она дорога и вам. Мы знаем одно: есть только один Бог. Ни один человек, ни краснокожий, ни белый, не может существовать сам по себе. В конце концов, все мы братья».

А вот несколько цитат, показывающих уровень осознания цивилизованных людей: «Голландские кальвинисты призывали относиться к индейцам как к злобным диким животным и установили награду за каждый индейский скальп. Англичане переняли эту практику и увеличили награду, скальп индейца мужчины стоил 124 доллара, а женщины 50 долларов… Это сборище жалких, грязных, вшивых, полуцивилизованных, вероломных, вороватых пожирателей вонючих кишок, существованием которых Господь наш случайно допустил осквернить землю. Мы должны молиться об их немедленном и полном уничтожении дабы обезопасить жизни наших посредников и торговцев» (из газеты «Weekly leader»). В 1961 году Марк Твен подправил теорию Чарльза Дарвина применительно к индейцам, заявив, что их предки произошли не от приматов, а от горилл, кенгуру или норвежской крысы.